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Una especie se origina, y un tipo se establece y se hace fuerte en la larga lucha contra condiciones desfavorables esencialmente constantes. Por otra parte, la experiencia de los criadores enseña que las especies que reciben una nutrición superabundante, y en general un excedente de protección y cuidado, tienden inmediatamente y de la forma más marcada a desarrollar variaciones, y son pródigas en prodigios y monstruosidades (también en vicios monstruosos). Consideremos ahora una comunidad aristocrática, digamos una pólis griega antigua, o Venecia, en calidad de artificio voluntario o involuntario con el propósito de criar seres humanos; allí hay hombres unos junto a otros, arrojados a sus propios recursos, que quieren hacer prevalecer su especie, principalmente porque deben prevalecer, o bien correr el terrible peligro de ser exterminados. Falta allí el favor, la superabundancia, la protección bajo las cuales se fomentan las variaciones; la especie se necesita a sí misma como especie, como algo que, precisamente en virtud de su dureza, su uniformidad y la simplicidad de su estructura, puede en general prevalecer y hacerse permanente en la lucha constante con sus vecinos, o con vasallos rebeldes o que amenazan con la rebelión. La experiencia más variada le enseña cuáles son las cualidades a las que debe principalmente el hecho de que aún exista, a pesar de todos los dioses y los hombres, y de que hasta ahora haya sido victoriosa: a estas cualidades las llama virtudes, y solo estas virtudes las desarrolla hasta la madurez. Lo hace con severidad, es más, desea la severidad; toda moral aristocrática es intolerante en la educación de la juventud, en el control de las mujeres, en las costumbres matrimoniales, en las relaciones entre jóvenes y ancianos, en las leyes penales (que solo tienen ojos para lo que degenera): cuenta la intolerancia misma entre las virtudes, bajo el nombre de «justicia». Un tipo con pocos rasgos, pero muy marcados, una especie de hombres severos, guerreros, sabiamente silenciosos, reservados y cautos (y como tales, dotados de la sensibilidad más delicada para el encanto y los matices de la sociedad), queda así establecido, inmune a las vicisitudes de las generaciones; la lucha constante contra condiciones desfavorables uniformes es, como ya se ha señalado, la causa de que un tipo se vuelva estable y duro. Sin embargo, al final se produce un estado de cosas feliz, la enorme tensión se relaja; tal vez ya no queden enemigos entre los pueblos vecinos, y los medios de vida, incluso los del goce de la vida, se encuentran en superabundancia. De un solo golpe se corta el vínculo y la coacción de la antigua disciplina: ya no se la considera necesaria, como condición de existencia⁠—si ha de perdurar, solo puede hacerlo como una forma de lujo, como un gusto arcaizante. Las variaciones, ya sean desviaciones (hacia lo superior, lo más fino y lo más raro), o bien deterioros y monstruosidades, irrumpen de repente en la escena con la mayor exuberancia y esplendor; el individuo se atreve a ser individual y a desmarcarse. En este punto de inflexión de la historia se manifiestan, uno al lado del otro, y a menudo mezclados y enmarañados entre sí, un crecimiento y un empuje magníficos, múltiples, semejantes a una selva virgen, una especie de ritmo tropical en la rivalidad del crecimiento, y una descomposición y autodestrucción extraordinarias debido a los egoísmo salvajemente opuestos y aparentemente explosivos, que luchan entre sí «por el sol y la luz» y ya no pueden imponerse ningún límite, contención o miramiento por medio de la moralidad existente hasta entonces. Fue esta misma moralidad la que acumuló la fuerza de manera tan enorme, la que tensó el arco de un modo tan amenazante:⁠—ahora está «obsoleta», está quedando «obsoleta». Se ha alcanzado el punto peligroso y perturbador en que la vida mayor, más múltiple y más abarcadora se vive más allá de la antigua moralidad; el «individuo» se destaca y se ve obligado a recurrir a su propia legislación, a sus propias artes y artificios para su autoconservación, su autoalzada y su autoliberación. Nada más que nuevos «porqués», nada más que nuevos «cómos», ninguna fórmula común por más tiempo, el malentendido y el desprecio aliados entre sí, la decadencia, el deterioro y los deseos más sublimes espantosamente enredados, el genio de la raza desbordándose desde todas las cornucopias de lo bueno y lo malo, una portentosa simultaneidad de primavera y otoño, llena de nuevos encantos y misterios propios de una corrupción fresca, aún inagotada, aún incansable. El peligro vuelve a estar presente, la madre de la moralidad, un gran peligro; esta vez trasladado al individuo, al prójimo y al amigo, a la calle, al propio hijo, al propio corazón, a todos los rincones más personales y secretos de sus deseos y voliciones. ¿Qué tendrán que predicar los filósofos morales que surgen en este momento? Descubren estos agudos mirones y holgazanes que el fin se aproxima rápidamente, que todo a su alrededor decae y engendra decadencia, que nada perdurará hasta pasado mañana, excepto una especie de hombre, el incurablemente mediocre. Los mediocres son los únicos que tienen perspectivas de perdurar y propagarse;⁠—ellos serán los hombres del futuro, los únicos supervivientes; «¡sed como ellos! ¡volved mediocres!» es ahora la única moralidad que todavía tiene un sentido, que todavía obtiene eco.⁠—¡Pero es difícil predicar esta moralidad de la mediocridad! ¡Nunca puede confesar lo que es y lo que desea! Tiene que hablar de moderación, dignidad, deber y amor fraterno⁠—¡tendrá dificultades para ocultar su ironía!