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Quien, al igual que yo, impulsado por un enigmático deseo, se ha esmerado durante mucho tiempo en ir hasta el fondo de la cuestión del pesimismo y librarlo de la estrechez y estupidez semikristiana y semialemana con la que este se le ha presentado finalmente a este siglo, a saber, bajo la forma de la filosofía de Schopenhauer; quien, con una mirada asiática y superasiática, ha mirado efectivamente hacia el interior, y hacia el modo de pensamiento más renunciador del mundo de cuantos son posibles —más allá del bien y del mal, y ya no bajo el dominio y la ilusión de la moral como Buda y Schopenhauer—, quien haya hecho esto, tal vez precisamente por ello, sin desearlo en realidad, haya abierto los ojos para contemplar el ideal opuesto: el ideal del hombre más afirmador del mundo, exuberante y vivaz, que no solo ha aprendido a transigir y arreglárselas con lo que fue y es, sino que desea tener de nuevo tal como fue y es, por toda la eternidad, clamando insaciablemente da capo, no solo para sí mismo, sino para toda la pieza y el juego; y no solo para el juego, sino en verdad para aquel que requiere el juego —y lo hace necesario—, porque siempre se requiere a sí mismo de nuevo —y se hace a sí mismo necesario.— ¿Cómo? ¿Y no sería esto un circulus vitiosus deus?