Ya sea hedonismo, pesimismo, utilitarismo o eudaemonismo, todos esos modos de pensar que miden el valor de las cosas según el placer y el dolor, es decir, según circunstancias concomitantes y consideraciones secundarias, son modos de pensar plausibles y naivetés a los que cualquiera que sea consciente de sus poderes creadores y de la conciencia de un artista mirará con desdén, aunque no sin compasión.
¡Simpatía por vosotros!—por cierto, esa no es la simpatía tal como la entendéis: no es simpatía por la «miseria» social, por la «sociedad» con sus enfermos y desgraciados, por los viciosos y deficientes hereditarios que yacen por el suelo a nuestro alrededor; menos aún es simpatía por las clases esclavas, descontentas, irritadas, revolucionarias, que pugnan por el poder—a lo que llaman «libertad». Nuestra simpatía es una simpatía más elevada y de miras más lejanas:—vemos cómo el hombre se empequeñece, ¡cómo vosotros lo empequeñecéis! y hay momentos en que contemplamos vuestra simpatía con una angustia indescriptible, en que nos oponemos a ella—en que consideramos vuestra seriedad más peligrosa que cualquier clase de ligereza.
Tú quieres, si es posible—y no hay un «si es posible» más necio—, abolir el sufrimiento; ¿y nosotros?—¡verdaderamente parece que preferiríamos que se incrementara y empeorara más que nunca! El bienestar, tal como tú lo entiendes—no es ciertamente una meta; a nosotros nos parece un fin; ¡una condición que vuelve al hombre a la vez ridículo y deleznable—y hace deseable su destrucción!
La disciplina del sufrimiento, del gran sufrimiento—¿no sabéis que es solo esta disciplina la que ha producido todas las elevaciones de la humanidad hasta ahora? La tensión del alma en la desgracia que le comunica su energía, su estremecimiento ante el potro y la ruina, su inventiva y valentía al sufrir, soportar, interpretar y explotar la desgracia, y todo lo de profundidad, misterio, disfraz, espíritu, artimaña o grandeza que le ha sido concedido al alma—¿no le ha sido concedido acaso a través del sufrimiento, a través de la disciplina del gran sufrimiento?
En el hombre, criatura y creador están unidos: en el hombre no hay solamente materia, fibra, desecho, exceso, arcilla, lodo, insensatez, caos; sino que también está el creador, el escultor, la dureza del martillo, la divinidad del espectador y el séptimo día—¿comprendéis este contraste? ¿Y que vuestra compasión por la «criatura en el hombre» se dirige a lo que ha de ser modelado, machacado, forjado, estirado, asado, templado, refinado—a lo que necesariamente tiene que sufrir, y está destinado a sufrir? ¿Y nuestra compasión—no comprendéis a qué se dirige nuestra compasión inversa, cuando se resiste a vuestra compasión como al peor de los mimos y debilitamientos?—¡Se trata, pues, de compasión contra compasión!—Pero, para repetirlo una vez más, hay problemas más elevados que los problemas del placer, del dolor y de la compasión; y todos los sistemas filosóficos que se ocupan únicamente de estos son ingenuidades.