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La causa sui es la mejor autontradicción que se ha concebido hasta ahora, es una especie de atentado contra la lógica y de antinaturalización; pero el soberbio orgullo del hombre ha sabido enredarse profunda y espantosamente en esta misma locura. El deseo de la «libertad de voluntad» en el sentido superlativo, metafísico, tal como sigue dominando, por desgracia, en las cabezas de los semicultos, el deseo de cargar uno mismo con toda la última responsabilidad de sus actos y de absolver de ella a Dios, al mundo, a los antepasados, al azar y a la sociedad, no implica nada menos que ser precisamente esa causa sui y, con más audacia que la de münchhausen, sacarse a sí mismo de la ciénaga de la nada hacia la existencia, tirándose de los cabellos. Si alguien descubriera de este modo la torpe estupidez del célebre concepto de «libre albedrío» y se lo quitara totalmente de la cabeza, le ruego que lleve su «ilustración» un paso más allá y que se quite también de la cabeza lo contrario de este monstruoso concepto de «libre albedrío»: me refiero al «albedrío no libre», el cual equivale a un mal uso de causa y efecto. No se debe materializar erróneamente la «causa» y el «efecto», como hacen los filósofos de la naturaleza (y quienes, a la manera de ellos, naturalizan hoy el pensar), de acuerdo con la dominante necedad mecánica según la cual la causa presiona y empuja hasta que «efectúa» su fin; la «causa» y el «efecto» deben emplearse solo como conceptos puros, es decir, como ficciones convencionales con el propósito de la designación y del entendimiento mutuo, no de la explicación. En el «ser en sí» no hay nada de «conexión causal», de «necesidad» o de «no-libertad psicológica»; allí el efecto no se sigue de la causa, allí no rige ninguna «ley». Nosotros y solo nosotros hemos inventado causa, secuencia, reciprocidad, relatividad, coacción, número, ley, libertad, motivo y fin; y cuando interpretamos este mundo de símbolos y lo mezclamos con las cosas como «ser en sí», procedemos una vez más como siempre hemos procedido: mitológicamente. El «albedrío no libre» es mitología; en la vida real solo se trata de voluntades fuertes y débiles.⁠—Casi siempre es síntoma de lo que a uno mismo le falta el que un pensador delate algo de coacción, indigencia, bajeza, opresión y no-libertad en toda «conexión causal» y «necesidad psicológica»; es sospechoso tener tales sentimientos: el individuo se delata a sí mismo. Y en general, si he observado bien, la «no libertad de la voluntad» es considerada como un problema desde dos puntos de vista totalmente opuestos, pero siempre de un modo profundamente personal: unos no quieren renunciar por nada del mundo a su «responsabilidad», a su fe en sí mismos, al derecho personal a sus méritos (las razas vanidosas pertenecen a esta clase); los otros, por el contrario, no quieren ser responsables de nada ni ser culpados de nada y, debido a un desprecio de sí mismos íntimo, intentan escurrir el bulto cueste lo que cueste. Estos últimos, cuando escriben libros, tienen hoy la costumbre de ponerse de parte de los criminales; una especie de compasión socialista es su disfraz favorito. Y, de hecho, el fatalismo de los débiles de voluntad se adorna de manera sorprendente cuando sabe presentarse como «la religión de la souffrance humaine»; ese es su «buen gusto».