El filósofo, tal como lo entendemos nosotros, los espíritus libres —como el hombre de máxima responsabilidad, que posee la conciencia del desarrollo general de la humanidad—, se servirá de la religión para su labor disciplinaria y educativa, exactamente igual que se servirá de las condiciones políticas y económicas contemporáneas. La influencia selectiva y disciplinaria —tanto destructiva como creadora y formadora— que puede ejercerse por medio de la religión es múltiple y variada, según la clase de personas puestas bajo su hechizo y protección.
Para aquellos que son fuertes e independientes, destinados y entrenados para mandar, en quienes el juicio y la destreza de una raza dominante están incorporados, la religión es un medio adicional para vencer la resistencia en el ejercicio de la autoridad; como un vínculo que une a gobernantes y súbditos en común, traicionando y entregando a los primeros la conciencia de los últimos, su más hondo corazón, que querría escapar de la obediencia. Y en el caso de las naturalezas singulares de origen noble, si en virtud de una espiritualidad superior se inclinaran hacia una vida más retirada y contemplativa, reservándose tan solo las formas más refinadas de gobierno (sobre discípulos escogidos o miembros de una orden), la religión misma puede ser utilizada como un medio para obtener paz frente al ruido y los problemas de la gestión de los asuntos más groseros, y para asegurar la inmunidad frente a la inmundicia inevitable de toda agitación política. Los brahmanes, por ejemplo, comprendieron este hecho. Con la ayuda de una organización religiosa, se aseguraron el poder de nombrar reyes para el pueblo, mientras sus sentimientos les impulsaban a mantenerse apartados y al margen, como hombres con una misión superior y suprarreggia.
Al mismo tiempo, la religión proporciona estímulo y oportunidad a algunos de los súbditos para prepararse con vistas a un futuro gobierno y mando sobre las clases y los estratos que ascienden lentamente, en los cuales, gracias a afortunadas costumbres matrimoniales, aumentan el poder volitivo y el placer por el autocontrol.
A ellos les ofrece la religión suficientes incentivos y tentaciones para aspirar a una intelectualidad más elevada y experimentar los sentimientos del autocontrol autoritario, del silencio y de la soledad.
El ascetismo y el puritanismo son medios casi indispensables para educar y ennoblecer a una raza que busca elevarse por encima de su bajeza hereditaria y ascender hacia una futura supremacía.
Y finalmente, a los hombres comunes, a la mayoría de las personas, que existen para el servicio y la utilidad general, y solo hasta ese punto tienen derecho a existir, la religión les otorga un contentamiento inestimable con su suerte y su condición, paz de corazón, ennoblecimiento de la obediencia, felicidad social y simpatía adicionales, con algo de transfiguración y embellecimiento, algo de justificación de toda la banalidad, de toda la bajeza, de toda la pobreza semianimal de sus almas.
La religión, junto con el significado religioso de la vida, proyecta sol sobre esos hombres perpetuamente hostigados y hace que incluso su propio aspecto les resulte soportable; opera sobre ellos de la manera en que la filosofía epicúrea suele operar sobre los sufrientes de un orden superior, de una manera refrescante y refinadora, convirtiendo casi el sufrimiento en provecho y, al final, santificándolo y vindicándolo también.
No hay quizás nada tan admirable en el cristianismo y el budismo como su arte de enseñar incluso a los más humildes a elevarse mediante la piedad hacia un orden de cosas aparentemente superior, y a retener con ello su satisfacción con el mundo real en el que les resulta bastante difícil vivir —siendo esta misma dificultad necesaria—.