CAPÍTULO IV. PORT ROYAL Y LOS ÚLTIMOS AÑOS DE PASCAL.

page 92Es difícil sacar algo en claro de este documento. ¿Hemos de suponer que Pascal, el 23 de noviembre de 1654, creyó ver una visión que le reveló la verdad del cristianismo y la vanidad de la filosofía y del mundo? Aun si Pascal hubiera hecho tal cosa, nuestra valoración del asunto difícilmente se vería muy afectada. Pero no hay pruebas de que él mismo atribuyera un carácter sobrenatural al incidente. Sintió, sin duda, que se le había manifestado una revelación verdadera, que su mente había sido elevada en éxtasis espiritual page 93lejos del amor de todo aquello que por un tiempo le había ocultado la presencia de Dios y de un mundo superior. El momento de esta experiencia bienaventurada le había resultado sagrado. Había intentado plasmarla en estos trazos fragmentarios, y en momentos de duda o depresión pudo haber tratado de despertar un nuevo fervor de fe y de amor mediante su contemplación. Todo esto parece ser el significado natural del incidente; pero, así como algunos se han esforzado en atribuirle una importancia sobrenatural, otros, en quienes la idea no solo de lo sobrenatural, sino de lo espiritual, solo despierta desprecio, han intentado darle un carácter puramente supersticioso. Fue Condorcet quien aplicó por primera vez al escrito el calificativo del «amuleto» de Pascal; y Lélut ha adoptado dicho calificativo y ha escrito un volumen más o menos relacionado con él. Supone que la visión le ocurrió a Pascal en la tarde del día en que el suceso de Neuilly había alterado su sistema nervioso —siempre propenso a perturbarse— y le había presentado una espantosa imagen de su alejamiento de Dios y de la piedad de su primera juventud. Los hechos se mezclaron con los sueños de su imaginación excitada. Vio a los caballos despeñándose por el precipicio, y un abismo pareció abrirse a su lado —el abismo de la eternidad— cuando, ¡he aquí que!, desde las profundidades del abismo apareció un globo de fuego (un globe de feu) cercado por la cruz; y se agitó en él el impulso irresistible de abandonar el mundo para siempre y abrazar a Dios —«No el Dios de los filósofos o de los sabios», sino «el Dios de Abraham, de Isaac, de Jacob— el Dios de Jesucristo», del cual se había separado, pero del cual sentía que nunca más volvería