Pero lo más sorprendente de todo, el milagro, por decirlo así, de esta autobiografía, es la ausencia en ella de ese hastío, de esa sugerencia de hartazgo, con el que una vida como la que Nietzsche había llevado habría llenado a cualquier otro hombre, incluso de un poder aproximado al suyo.
Este anacoreta, que, en los últimos años de su vida como ser humano sano, sufrió la experiencia de ver incluso a sus más viejos amigos, incluidos Rohde, mostrar la indiferencia más absoluta hacia su suerte, este luchador contra el Destino, para quien el reconocimiento, en las personas de Brandes, Taine y Strindberg, había llegado demasiado tarde, y a quien incluso el apoyo, la simpatía y la ayuda, al llegar por fin a través de Deussen y de la señora de Salis Marschlins, ya no podían alegrar ni consolar,—este fue el hombre que, a pesar de todo, pudo inscribir la divisa amor fati en su escudo en la víspera misma de su colapso final como víctima del indescriptible sufrimiento que había soportado.
Y este colapso final bien podría haberse previsto. El sensorium de Nietzsche, como lo prueba su autobiografía, era probablemente el instrumento más delicado que jamás haya poseído un ser humano; y con esta frágil estructura —requisito previo, dicho sea de paso, de todo genio—, su terrible voluntad lo obligó a enfrentarse a los problemas más profundos y recónditos.
Sabemos por otro artista y profundo pensador, Benjamin Disraeli, quien él mismo había experimentado un peligroso colapso, cuáles son precisamente las consecuencias de entregarse a una actividad excesiva en la esfera del espíritu, más particularmente cuando ese espíritu está altamente organizado. Disraeli dice en Contarini Fleming (Parte IV, cap. V):—