En este sentido tengo derecho a considerarme el primer filósofo trágico, es decir, la antítesis y las antípodas más extremas de un filósofo pesimista. Antes de mi tiempo no existía nada semejante a esta traducción del fenómeno dionisíaco en emoción filosófica: faltaba la sabiduría trágica; en vano he buscado indicios de ella incluso entre los grandes griegos de la filosofía, los pertenecientes a los dos siglos anteriores a Sócrates.
Aún albergaba algunas dudas sobre Heráclito, en cuya presencia, y solo en ella, me sentía más cálido y a gusto que en ninguna otra parte.
El sí a la transitoriedad y a la aniquilación de las cosas, que constituye el rasgo decisivo de una filosofía dionisíaca; el sí a la contradicción y a la guerra, la postulación del Devenir, junto con el rechazo radical incluso del concepto de Ser; en todas estas cosas, al menos, debo reconocer a quien hasta ahora ha estado más cerca de mí en el pensamiento.
La doctrina del «eterno retorno» —es decir, de la repetición absoluta y eterna de todas las cosas en ciclos periódicos—, esta doctrina del Zaratustra, es verdad que pudo haber sido enseñada antes. En cualquier caso, los estoicos, que derivaron casi todas sus ideas fundamentales de Heráclito, muestran rastros de ella.
Una tremenda esperanza halla expresión en esta obra. Después de todo, no tengo absolutamente ninguna razón para renunciar a la esperanza en un futuro dionisiaco de la música. Miremos un siglo hacia adelante, y supongamos que mi intento de destruir dos milenios de hostilidad hacia la naturaleza y de violación de la humanidad se ve coronado por el éxito. Ese nuevo partido de defensores de la vida, que acometerá la mayor de todas las tareas, la elevación y perfección de la humanidad, así como la destrucción implacable de todos los elementos degenerados y parasitarios, hará posible una vez más esa superabundancia de vida sobre la tierra de la cual el estado dionisiaco tendrá que surgir de nuevo.