Para comprender esto se requiere de cierto valor y, como requisito previo, de cierta superfluidad de fuerzas: pues el hombre solo puede acercarse a la verdad tanto como tenga el valor de avanzar —es decir, todo depende estrictamente de la medida de su fuerza.
El conocimiento y la afirmación de la realidad son tan necesarios para el hombre fuerte como la cobardía, la huida de la realidad —de hecho, el «ideal»— son necesarios para el débil inspirado por la debilidad...
A esta gente no le está permitido «saber» —los decadentes necesitan de la mentira—, es una de sus medidas de autoconservación.
Quien no solo comprende la palabra «dionisíaco», sino que se comprende a sí mismo en ese término, no requiere ninguna refutación de Platón, ni del cristianismo, ni de Schopenhauer, pues su nariz olfatea la descomposición.
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El grado en que hube descubierto por medio de estas doctrinas la idea de "tragedia", la explicación última de lo que es la psicología de la tragedia, lo expuse finalmente en El crepúsculo de los ídolos (Aphor. 5, parte 10)....
"El decir sí a la vida, aun en sus problemas más extraños y difíciles: la voluntad de vida regocijándose de su propia vitalidad infinita en el sacrificio de sus tipos más altos—eso es lo que llamé dionisíaco, eso es lo que quise significar como el puente hacia la psicología del poeta trágico. No librarse del terror y de la piedad, ni purificarse de una pasión peligrosa descargándola con vehemencia,—este fue el malentendido de Aristóteles11 al respecto—, sino estar muy por encima del terror y de la piedad y ser la lujuria eterna del Devenir mismo—esa lujuria que también entraña la alegría de la destrucción." ...