La Idea Absoluta, por lo tanto, es adecuada para describir la Realidad Absoluta; pero todas las ideas inferiores solo describen la realidad tal como se aparece a una visión parcial, no como es para alguien que abarca simultáneamente el Todo. Así, Hegel llega a la conclusión de que la Realidad Absoluta forma un único sistema armonioso, ni en el espacio ni en el tiempo, en ningún grado malvada, totalmente racional y totalmente espiritual. Cualquier apariencia en contrario, en el mundo que conocemos, puede demostrarse lógicamente—según él cree—que se debe enteramente a nuestra visión fragmentaria y parcial del universo. Si viéramos el universo en su totalidad, como podemos suponer que Dios lo ve, el espacio, el tiempo, la materia, el mal y todo esfuerzo y lucha desaparecerían, y en su lugar veríamos una unidad espiritual eterna, perfecta e inmutable.
En esta concepción hay sin duda algo sublime, algo a lo que desearíamos dar nuestro asentimiento.
Sin embargo, cuando se examinan con cuidado los argumentos que la respaldan, estos parecen implicar mucha confusión y numerosas suposiciones injustificadas.
El dogma fundamental sobre el cual se edifica el sistema es que lo incompleto no puede ser autosuficiente, sino que necesita el apoyo de otras cosas para poder existir. Se sostiene que todo aquello que mantiene relaciones con cosas ajenas a sí mismo debe contener en su propia naturaleza alguna referencia a dichas cosas externas, y por lo tanto no podría ser lo que es si esas cosas externas no existieran.
La naturaleza de un hombre, por ejemplo, está constituida por sus recuerdos y el resto de su conocimiento, por sus amores y odios, y así sucesivamente; por lo tanto, a no ser por los objetos que conoce, ama u odia, no podría ser lo que es. Esencial y evidentemente es un fragmento: tomado como la suma total de la realidad, resultaría contradictorio en sí mismo.