se debe al objeto, y que lo que nosotros aportamos es la disposición en el espacio y en el tiempo, así como todas las relaciones entre los datos sensoriales que resultan de la comparación, de considerar uno como causa de otro o de cualquier otra manera. Su principal razón en favor de este punto de vista es que parece que poseemos un conocimiento a priori en cuanto al espacio, el tiempo, la causalidad y la comparación, pero no en cuanto al material bruto real de la sensación. Podemos estar seguros, afirma, de que cualquier cosa que lleguemos a experimentar debe mostrar las características que se afirman de ella en nuestro conocimiento a priori, debido a que estas características se deben a nuestra propia naturaleza y, por tanto, nada puede entrar jamás en nuestra experiencia sin adquirir tales características.
El objeto físico, al que llama la «cosa en sí», lo considera esencialmente incognoscible; lo que puede conocerse es el objeto tal como lo tenemos en la experiencia, al que llama el «fenómeno».
El fenómeno, al ser un producto conjunto de nosotros y de la cosa en sí, tendrá sin duda aquellas características que se deben a nosotros, y por lo tanto se conformará con seguridad a nuestro conocimiento a priori.
De ahí que este conocimiento, aunque sea verdadero para toda experiencia real y posible, no deba suponerse aplicable fuera de la experiencia.
Así, a pesar de la existencia de conocimiento a priori, no podemos saber nada acerca de la cosa en sí ni de lo que no es un objeto de experiencia real o posible.
De este modo intenta conciliar y armonizar las tesis de los racionalistas con los argumentos de los empiristas.