que han alcanzado otras ciencias.
Es verdad que esto se explica en parte por el hecho de que, tan pronto como el conocimiento preciso sobre cualquier tema se vuelve posible, este tema deja de llamarse filosofía y se convierte en una ciencia separada.
Todo el estudio de los cielos, que ahora pertenece a la astronomía, estuvo incluido una vez en la filosofía; la gran obra de Newton se llamó «los principios matemáticos de la filosofía natural».
De igual manera, el estudio de la mente humana, que era una parte de la filosofía, se ha separado ahora de esta y se ha convertido en la ciencia de la psicología.
Así pues, en gran medida, la incertidumbre de la filosofía es más aparente que real: aquellas preguntas que ya son susceptibles de respuestas definitivas se ubican en las ciencias, mientras que solo aquellas a las que, por el momento, no se puede dar una respuesta definitiva, permanecen para constituir el residuo que se llama filosofía.
Esta es, sin embargo, solo una parte de la verdad relativa a la incertidumbre de la filosofía. Hay muchas preguntas —y entre ellas las que revisten el más profundo interés para nuestra vida espiritual— que, hasta donde alcanzamos a ver, deben seguir siendo insolubles para el intelecto humano a menos que sus facultades alcancen un orden completamente distinto del que tienen ahora. ¿Tiene el universo alguna unidad de plan o propósito, o es una concurrencia fortuita de átomos? ¿Es la conciencia una parte permanente del universo, que ofrece la esperanza de un crecimiento indefinido en la sabiduría, o es un accidente transitorio en un pequeño planeta en el que la vida terminará por volverse imposible? ¿Son el bien y el mal importantes para el universo o solo para el hombre? Tales preguntas son formuladas por la filosofía, y