Sin embargo, todo este punto de vista gira en torno a la noción de la «naturaleza» de una cosa, que parece significar «todas las verdades acerca de la cosa».
Es, por supuesto, el caso de que una verdad que conecta una cosa con otra no podría subsistir si la otra cosa no subsistiera. Pero una verdad acerca de una cosa no es parte de la cosa misma, aunque deba ser, según el uso anterior, parte de la «naturaleza» de la cosa.
Si por la «naturaleza» de una cosa entendemos todas las verdades acerca de ella, entonces es evidente que no podemos conocer la «naturaleza» de una cosa a menos que conozcamos todas las relaciones de la cosa con todas las demás cosas del universo. Pero si la palabra «naturaleza» se usa en este sentido, tendremos que sostener que la cosa puede ser conocida cuando su «naturaleza» no es conocida, o al menos no es conocida por completo.
Hay una confusión, cuando se emplea este uso de la palabra «naturaleza», entre el conocimiento de las cosas y el conocimiento de las verdades.
Podemos tener conocimiento de una cosa por familiaridad aunque sepamos muy pocas proposiciones acerca de ella; teóricamente no necesitamos saber ninguna proposición acerca de ella.
Por lo tanto, la familiaridad con una cosa no implica el conocimiento de su «naturaleza» en el sentido anterior. Y aunque la familiaridad con una cosa está implicada en el hecho de que conozcamos cualquier proposición sobre una cosa, el conocimiento de su «naturaleza», en el sentido anterior, no lo está.
Por tanto, (1) la familiaridad con una cosa no implica lógicamente el conocimiento de sus relaciones, y (2) el conocimiento de algunas de sus relaciones no implica el conocimiento de todas sus relaciones ni el