Paterson fue puesto bajo vigilancia policial, todos los conocidos como anarquistas fueron perseguidos y acosados, y el acto de Bresci se atribuyó a las enseñanzas del anarquismo.
Como si las enseñanzas del anarquismo en su forma más extrema pudieran igualar la fuerza de aquellas mujeres y criaturas masacradas que habían peregrinado en busca de ayuda hacia el Rey.
Como si cualquier palabra hablada, por muy elocuente que fuera, pudiera grabarse en el alma humana con un fervor tan abrasador como la sangre vital goteando gota a gota de aquellos cuerpos moribundos.
El hombre común rara vez se conmovió ya sea por la palabra o por el hecho; y aquellos cuya afinidad social es la fuerza viva más grande no necesitan ningún llamamiento para responder —tal como responde el acero al imán— a las injusticias y horrores de la sociedad.
Si una teoría social es un factor determinante que induce actos de violencia política, ¿cómo debemos explicar los recientes estallidos violentos en la India, donde el anarquismo apenas ha nacido?
Más que cualquier otra filosofía antigua, las enseñanzas hindúes han exaltado la resistencia pasiva, el fluir de la vida, el Nirvana, como el ideal espiritual más alto. Sin embargo, el malestar social en la India crece a diario y solo recientemente ha desembocado en un acto de violencia política: el asesinato de sir Curzon Wyllie a manos del hindú Madar Sol Dhingra.
Si semejante fenómeno puede ocurrir en un país impregnado social e individualmente durante siglos por el espíritu de pasividad, ¿se puede cuestionar el tremendo efecto revolucionario sobre el carácter humano ejercido por las grandes iniquidades sociales? ¿Se puede dudar de la lógica, de la justicia de estas palabras: