Lakshman Jhula
Fue un verdadero alivio llegar al Gurukul y encontrar a Mahatma Munshiramji con su imponente estatura. En seguida sentí el maravilloso contraste entre la paz del Gurukul y el estrépito y el ruido de Hardvar.
El Mahatma me abrumó de afecto. Los brahmacharis eran pura atención. Fue aquí donde conocí por primera vez al Acharya Ramadevji, y pude ver de inmediato la fuerza y el poder que debía de tener. Teníamos puntos de vista diferentes en varios asuntos, pero aun así nuestro conocimiento pronto se convirtió en amistad.
Tuve largas conversaciones con el Acharya Ramadevji y otros profesores sobre la necesidad de introducir formación industrial en el Gurukul.
Cuando llegó el momento de partir, fue un desgarro dejar el lugar.
Había oído alabar mucho el Lakshman Jhula (un puente colgante sobre el Ganges) a cierta distancia de Hrishikesh, y muchos amigos me habían instado a no marcharme de Hardvar sin haber llegado hasta el puente. Quería hacer esta peregrinación a pie y así lo hice en dos etapas.
Muchos sannyasis me visitaron en Hrishikesh. Uno de ellos se sintió particularmente atraído hacia mí. El grupo del Fénix estaba allí y su presencia suscitó en el Swami muchas preguntas.
Tuvimos conversaciones sobre religión y se dio cuenta de que yo sentía profundamente los asuntos religiosos. Me vio con la cabeza descubierta y sin camisa, tal como había regresado de mi baño en el Ganges. Le dolió no ver la shikha (el mechón de cabello) en mi cabeza ni el hilo sagrado alrededor de mi cuello, y dijo:
“Me duele verte a ti, un hindú creyente, sin hilo sagrado ni shikha. Estos son los dos símbolos externos del hinduismo y todo hindú debería llevarlos”.
Ahora bien, hay una historia sobre cómo llegué a prescindir de ambas cosas.
Cuando era un pilluelo, a menudo envidiaba a los muchachos brahmanes que lucían manojos de llaves atados a sus hilos sagrados, y deseaba poder hacer lo mismo. La costumbre de llevar el hilo sagrado no era entonces común entre las familias vaishya en Kathiawad. Pero acababa de ponerse en marcha un movimiento para hacerlo obligatorio para las tres primeras varnas.
Como resultado, varios miembros del clan Gandhi adoptaron el hilo sagrado. El brahmán que nos enseñaba el Rama Raksha a dos o tres muchachos nos impuso el hilo y, aunque no tenía motivos para poseer un manojo de llaves, conseguí uno y comencé a lucirlo.
Más tarde, cuando el hilo se rompió, no recuerdo si lo eché mucho de menos. Pero sé que no fui a buscar uno nuevo.
A medida que crecí, se hicieron varios intentos bien intencionados, tanto en la India como en Sudáfrica, para investirme nuevamente con el cordón sagrado, pero con poco éxito.
Si los sudras no pueden llevarlo —argumentaba yo—, ¿qué derecho tienen las demás varnas a hacerlo? Y no vi ninguna razón adecuada para adoptar lo que para mí era una costumbre innecesaria. No tenía ninguna objeción al cordón como tal, pero faltaban las razones para llevarlo.
Como vaishnava, naturalmente llevaba al cuello la kanthi, y los mayores consideraban que la shikha era obligatoria. Sin embargo, en la víspera de mi partida a Inglaterra, me deshice de la shikha para que, al ir con la cabeza descubierta, no me expusiera al ridículo ni me hiciera parecer, según pensaba entonces, un bárbaro a los ojos de los ingleses. De hecho, este sentimiento cobarde me llevó tan lejos que en Sudáfrica hice que mi primo Chhaganlal Gandhi, quien llevaba religiosamente la shikha, se desanduviera de ella. Temía que pudiera interponerse en su labor pública y por eso, aun a riesgo de causarle dolor, hice que se deshiciera de ella.
Por lo tanto, le confesé todo el asunto al Swami y le dije:
«No llevaré el hilo sagrado, pues no le veo la necesidad cuando innumerables hindúes pueden prescindir de él y aun así seguir siendo hindúes. Además, el hilo sagrado debería ser un símbolo de regeneración espiritual, lo que presupone un intento deliberado por parte de quien lo lleva de alcanzar una vida superior y más pura. Dudo que en el estado actual del hinduismo y de la India, los hindúes puedan reivindicar el derecho a llevar un símbolo cargado de semejante significado.
Ese derecho solo puede llegar después de que el hinduismo se haya purificado de la intocabilidad, haya eliminado todas las distinciones de superioridad e inferioridad, y se haya deshecho de una multitud de otros males y falsedades que se han vuelto rampantes en su seno.
Por lo tanto, mi mente se rebela contra la idea de llevar el hilo sagrado. Pero estoy seguro de que su sugerencia sobre la shikha merece ser considerada. Hubo un tiempo en que solía llevarla, y la descarté por un falso sentido de la vergüenza. Siento, pues, que debería empezar a dejarla crecer de nuevo. Debatiré el asunto con mis compañeros».
El Swami no apreció mi postura con respecto al hilo sagrado. Las razones mismas que a mí me parecían indicar que no debía llevarlo, a él le parecieron favorables a su uso.
Aun hoy mi postura sigue siendo más o menos la misma que era en Hrishikesh. Mientras existan distintas religiones, cada una de ellas puede necesitar algún símbolo distintivo exterior.
Pero cuando el símbolo se convierte en un fetiche y en un instrumento para demostrar la superioridad de la propia religión sobre las demás, solo sirve para ser descartado. El hilo sagrado no me parece hoy un medio para elevar el hinduismo. Por lo tanto, me es indiferente.
En cuanto a la shikha, habiendo sido la cobardía el motivo para deshacerse de ella, tras consultarlo con amigos decidí volvérmela a dejar crecer.
Pero volviendo a Lakshman Jhula. Me cautivó el paisaje natural en torno a Hrishikesh y el Lakshman Jhula, e inclinó mi cabeza con reverencia ante nuestros antepasados por su sentido de la belleza en la Naturaleza y por su previsión al dotar a las bellas manifestaciones de la Naturaleza de un significado religioso.
Pero el modo en que los hombres utilizaban estos parajes hermosos distaba mucho de darme paz. Al igual que en Hardvar, también en Hrishikesh la gente ensuciaba los caminos y las hermosas orillas del Ganges. Ni siquiera dudaban en desecrar las sagradas aguas del Ganges.
Me llenaba de angustia ver a la gente hacer sus necesidades en las vías públicas y a las orillas del río, cuando fácilmente podrían haberse alejado un poco de los lugares concurridos.
Lakshman Jhula era, según vi, nada más que un puente colgante de hierro sobre el Ganges. Me dijeron que originalmente había habido un excelente puente de cuerda. ¡Pero a un filántropo marwadi se le metió en la cabeza destruir el puente de cuerda y erigir uno de hierro a un alto costo para luego entregar las llaves al Gobierno!
No me atrevo a decir nada sobre el puente de cuerda, ya que nunca lo vi, কিন্তু el puente de hierro desentona por completo en semejantes alrededores y arruina su belleza. La entrega de las llaves de este puente de peregrinos al Gobierno fue demasiado incluso para mi lealtad de aquellos días.
El Svargashram, al que se llega tras cruzar el puente, era un lugar desdichado, pues no consistía más que en una serie de cobertizos de aspecto destartalado hechos con láminas de hierro galvanizado. Estos, según me dijeron, estaban destinados a los sadhakas (aspirantes). Apenas había alguien viviendo allí en ese momento. Los que se encontraban en el edificio principal daban una impresión desfavorable.
Pero las experiencias de Hardvar demostraron ser de un valor inestimable para mí. Me ayudaron de manera decisiva a decidir dónde iba a vivir y qué iba a hacer.