Ha llegado ahora el momento de poner fin a estos capítulos.
Mi vida a partir de este momento ha sido tan pública que apenas hay nada en ella que la gente no sepa.
Además, desde 1921 he trabajado en tan estrecha colaboración con los líderes del Congreso que difícilmente puedo describir ningún episodio de mi vida desde entonces sin referirme a mis relaciones con ellos.
Pues, aunque Shraddhanandji, el Deshbandhu, Hakim Saheb y Lalaji ya no están entre nosotros hoy, tenemos la buena suerte de contar con una multitud de otros veteranos líderes del Congreso que aún viven y trabajan en medio de nosotros.
La historia del Congreso, desde los grandes cambios en él que he descrito más arriba, todavía se está haciendo. Y mis principales experimentos durante los últimos siete años se han realizado todos a través del Congreso.
Por lo tanto, una referencia a mis relaciones con los líderes sería inevitable si me propusiera describir mis experimentos con más detalle. Y esto no debo hacerlo, al menos por el momento, aunque solo sea por un sentido deldecoro.
Por último, mis conclusiones de mis experimentos actuales difícilmente pueden considerarse aún definitivas. Por lo tanto, me parece mi deber evidente cerrar esta narración aquí. De hecho, mi pluma se niega instintivamente a seguir adelante.
No sin un desgarrón he de despedirme del lector. Valoro mucho mis experimentos. No sé si he sabido hacerles justicia.
Solo puedo decir que no he escatimado esfuerzos para ofrecer un relato fiel. Describir la verdad, tal como se me ha aparecido y de la manera exacta en que he llegado a ella, ha sido mi incesante empeño.
El ejercicio me ha proporcionado una inefable paz mental, pues he abrigado la dulce esperanza de que pudiera infundir fe en la Verdad y en el Ahimsa a los vacilantes.
Mi experiencia uniforme me ha convencido de que no hay otro Dios que la Verdad.
Y si cada página de estos capítulos no proclama al lector que el único medio para la realización de la Verdad es el Ahimsa, consideraré que toda mi labor al escribir estos capítulos ha sido en vano.
Y, aun cuando mis esfuerzos en este sentido puedan resultar infructuosos, sepan los lectores que el vehículo, y no el gran principio, es el culpable.
Después de todo, por más sinceros que hayan sido mis empeños en pos del Ahimsa, estos aún han sido imperfectos e inadecuados. Por lo tanto, los breves y fugaces destellos que he podido captar de la Verdad apenas pueden transmitir una idea del indescriptible fulgor de la Verdad, un millón de veces más intenso que el del sol que vemos a diario con nuestros ojos.
De hecho, lo que he captado es tan solo el más tenue resplandor de aquella poderosa efigencia.
Pero esto sí puedo decirlo con seguridad, como resultado de todos mis experimentos, que una visión perfecta de la Verdad solo puede seguir a una realización completa del Ahimsa.
Para ver cara a cara al Espíritu de la Verdad, universal y omnipresente, uno debe ser capaz de amar al más insignificante de la creación como a sí mismo.
Y un hombre que aspire a eso no puede permitirse el lujo de mantenerse al margen de ningún ámbito de la vida. Por eso mi devoción a la Verdad me ha arrastrado al campo de la política; y puedo decir sin la menor vacilación, y sin embargo con toda humildad, que quienes dicen que la religión no tiene nada que ver con la política no saben lo que significa la religión.
La identificación con todo lo que vive es imposible sin la autopurificación; sin la autopurificación, la observancia de la ley de Ahimsa ha de seguir siendo un sueño vacío.
Dios jamás puede ser realizado por quien no es puro de corazón. Por lo tanto, la autopurificación debe significar la purificación en todos los ámbitos de la vida. Y como la purificación es altamente contagiosa, la purificación de uno mismo conduce necesariamente a la purificación del entorno.
Pero el camino de la autopurificación es arduo y empinado. Para alcanzar la pureza perfecta, uno tiene que volverse absolutamente libre de pasiones en el pensamiento, la palabra y la acción; elevarse por encima de las corrientes opuestas del amor y el odio, el apego y la repulsión.
Sé que aún no poseo en mí esa triple pureza, a pesar de mi constante eincesante esfuerzo por alcanzarla. Es por eso que la alabanza del mundo no logra conmoverme; de hecho, muy a menudo me hiere. Conquistar las pasiones sutiles me parece mucho más difícil que la conquista física del mundo por la fuerza de las armas.
Desde mi regreso a la India he tenido experiencias de las pasiones durmientes que yacen ocultas dentro de mí. El conocimiento de ellas me ha hecho sentir humillado, aunque no derrotado. Las experiencias y los experimentos me han sostenido y me han dado gran alegría. Pero sé que aún tengo por delante un camino difícil que transitar.
Debo reducirme a cero. Mientras un hombre no se coloque por su propia voluntad en el último lugar entre sus semejantes, no habrá salvación para él. La Ahimsa es el límite extremo de la humildad.
Al despedirme del lector, al menos por el momento, le pido que se una a mí en oración al Dios de la Verdad para que me conceda la gracia de la Ahimsa en el pensamiento, la palabra y la obra.