¿El Khilafat contra la protección de las vacas?

Debemos dejar ahora, por el momento, estos oscuros acontecimientos en el Punyab.

La investigación del Congreso sobre el dyerismo en el Punyab acababa de comenzar, cuando recibí una carta de invitación para asistir a una conferencia conjunta de hindúes y musulmanes que debía reunirse en Delhi para deliberar sobre la cuestión del califato.

Entre los firmantes se encontraban el difunto Hakim Ajmal Khan Saheb y el señor Asaf Ali. Se indicaba que el difunto Swami Shraddhanandji asistiría y, si mal no recuerdo, iba a ser el vicepresidente de la conferencia, la cual, hasta donde alcanza mi memoria, debía celebrarse en noviembre de aquel año.

La conferencia debía deliberar sobre la situación derivada de la traición al califato y sobre la cuestión de si los hindúes y los musulmanes debían participar en las celebraciones de la paz. La carta de invitación añadía, entre otras cosas, que no solo se discutiría la cuestión del califato, sino también la de la protección de las vacas, por lo que ofrecería una oportunidad de oro para resolver la cuestión de la vaca.

No me gustó esta alusión a la cuestión de la vaca. Por lo tanto, en mi carta de respuesta a la invitación, a la vez que prometía hacer todo lo posible por asistir, sugerí que ambas cuestiones no debían mezclarse ni considerarse con espíritu de regateo, sino resolverse por sus propios méritos y tratarse por separado.

Con estos pensamientos llenando mi mente, fui a la conferencia. Fue una reunión muy concurrida, aunque no presentaba el espectáculo de reuniones posteriores a las que asistieron decenas de miles de personas.

Discutí la cuestión a la que me he referido antes con el difunto Swami Shraddhanandji, quien estuvo presente en la conferencia. Apreció mi argumento y dejó en mis manos el exponerlo ante la conferencia. Asimismo, lo discutí con el difunto Hakim Saheb.

Antes de la conferencia sostuve que, si la cuestión del Califat tenía una base justa y legítima, como creo que la tenía, y si el Gobierno realmente había cometido una injusticia flagrante, los hindúes estaban obligados a apoyar a los musulmanes en su demanda de reparación del agravio del Califat.

Mal les sentaría introducir la cuestión de la vaca en este contexto, o aprovechar la ocasión para pactar con los musulmanes, del mismo modo que mal les sentaría a los musulmanes ofrecer detener el sacrificio de vacas como precio por el apoyo de los hindúes en la cuestión del Califat.

Pero sería otra cuestión, bastante elegante y muy honrosa para ellos, si los musulmanes, por propia voluntad, detuvieran la matanza de vacas por respeto a los sentimientos religiosos de los hindúes y por un sentido del deber hacia ellos como vecinos e hijos de la misma tierra.

Adoptar una actitud tan independiente era, según sostenía yo, su deber, y acrecentaría la dignidad de su conducta.

Pero si los musulmanes consideraban que era su deber como vecinos detener la matanza de vacas, debían hacerlo sin importar si los hindúes los ayudaban en el tema del Califato o no.

“Siendo así —argumenté—, las dos cuestiones deben discutirse independientemente la una de la otra, y las deliberaciones de la conferencia deben limitarse únicamente al asunto del califato”.

Mi argumento convenció a los presentes y, en consecuencia, la cuestión de la protección de las vacas no se discutió en esta conferencia.

Pero a pesar de mi advertencia, Maulana Abdul Bari Saheb dijo:

“No importa si los hindúes nos ayudan o no, los musulmanes, como compatriotas de los hindúes y por respeto a la sensibilidad de estos últimos, deben renunciar al sacrificio de vacas”.

Y en un momento dado casi parecía que realmente iban a poner fin a ello.

Se sugirió desde ciertos sectores que la cuestión del Punyab debía unirse a la del agravio del Califato. Me opuse a la propuesta. La cuestión del Punyab, dije, era un asunto local y, por lo tanto, no podía pesar en nuestra decisión de participar o no en las celebraciones de la paz.

Si mezclábamos la cuestión local con la cuestión del Califato, que surgía directamente de los términos de la paz, incurriríamos en una grave indiscreción. Mi argumento fue fácilmente convincente.

Maulana Hasrat Mohani was present in this meeting. I had known him even before, but it was only here that I discovered what a fighter he was. We differed from each other almost from the very beginning, and in several matters the differences have persisted.

Entre las numerosas resoluciones que se aprobaron en esta conferencia, una instaba tanto a los hindúes como a los musulmanes a hacer el voto de Swadeshi y, como corolario natural de este, a boicotear los productos extranjeros.

El khadi aún no había encontrado su lugar adecuado. Esta no era una resolución que Hasrat Saheb fuera a aceptar. Su objetivo era vengarse del Imperio británico en caso de que se le negara justicia en el asunto del Califato.

En consecuencia, presentó una contrapropuesta para boicotear exclusivamente los productos británicos en la medida de lo posible.

Me opuse por razones de principio, así como de viabilidad, aduciendo para ello aquellos argumentos que hoy se han vuelto bastante familiares.

También expuse ante la conferencia mi punto de vista sobre la no violencia. Noté que mis argumentos causaron una profunda impresión en el auditorio.

Antes de mí, el discurso de Hasrat Mohani había sido acogido con tales aclamaciones que temí que el mío fuera solo una voz en el desierto. Me había atrevido a hablar únicamente porque sentía que habría sido una dejación de deber no exponer mis puntos de vista ante la conferencia.

Pero, para mi agradable sorpresa, mi discurso fue seguido con la más estrecha atención por los presentes, y suscitó una total medida de apoyo entre los que estaban en la tribuna, y orador tras orador se levantó para pronunciar discursos en apoyo de mis puntos de vista.

Los líderes pudieron ver que el boicot a los productos británicos no solo fracasaría en su propósito, sino que, de adoptarse, los convertiría en el hazmerreír. Apenas había un hombre presente en aquella asamblea que no llevara algún artículo de fabricación británica encima. Muchos de los oyentes comprendieron, por lo tanto, que nada más que daño podía resultar de adoptar una resolución que ni siquiera aquellos que votaban a favor eran capaces de cumplir.

«El mero boicot a la ropa extranjera no puede satisfacernos, pues ¿quién sabe cuánto tiempo pasará antes de que podamos fabricar ropa Swadeshi en cantidad suficiente para nuestras necesidades, y antes de que podamos lograr un boicot efectivo de la ropa extranjera? Queremos algo que produzca un efecto inmediato en los británicos. Que siga en pie su boicot a la ropa extranjera, no nos importa, pero además dennos algo más rápido y expeditivo»⁠—estas fueron, en esencia, las palabras de Maulana Hasrat Mohani.

Aun mientras lo escuchaba, sentí que sería necesario algo nuevo, además del boicot a la ropa extranjera. Un boicot inmediato a la ropa extranjera también me parecía una clara imposibilidad en ese momento. Por entonces no sabía que podíamos, si lo deseábamos, producir suficiente khadi para todas nuestras necesidades de vestimenta; esto fue solo un descubrimiento posterior. Por otro lado, ya sabía entonces que, si dependíamos únicamente de las fábricas para lograr el boicot de la ropa extranjera, seríamos traicionados. Todavía me encontraba en medio de este dilema cuando el Maulana concluyó su discurso.

Me hallaba en desventaja por la falta de palabras adecuadas en hindi o urdu. Esta era mi primera ocasión para pronunciar un discurso argumentativo ante un público compuesto especialmente por musulmanes del Norte. Había hablado en urdu en la Liga Musulmana de Calcuta, pero solo por unos minutos, y el discurso pretendía ser únicamente un llamado emotivo a la audiencia.

Aquí, por el contrario, me enfrentaba a un público crítico, si no hostil, ante el cual tenía que explicar y hacer comprender mi punto de vista. Pero había dejado de lado toda timidez. No estaba allí para pronunciar un discurso en el urdu impecable y pulido de los musulmanes de Delhi, sino para exponer ante los presentes mis puntos de vida en el hindi entrecortado del que pudiera valer verme.

Y en esto tuve éxito. Esta reunión me ofreció una prueba directa del hecho de que solo el hindi-urdu podía convertirse en la lingua franca de la India. De haber hablado en inglés, no habría producido la impresión que causé en el público, y es posible que el Maulana no se hubiera visto en la necesidad de lanzar su desafío. Tampoco, de haberlo lanzado, habría podido aceptarlo de manera efectiva.

No se me ocurría ninguna palabra adecuada en hindi o urdu para la nueva idea, lo cual me descolocó un poco. Al fin la describí con la palabra «no cooperación», una expresión que utilicé por primera vez en esta reunión.

Mientras el Maulana pronunciaba su discurso, me pareció que era en vano que hablara de una resistencia eficaz contra un Gobierno con el que colaboraba en más de un asunto. Si recurrir a las armas era imposible o indeseable, la única resistencia verdadera al Gobierno, según me pareció entonces, era dejar de cooperar con él.

Así llegué a la palabra no cooperación. Por entonces no tenía una idea clara de todas sus múltiples implicaciones. Por consiguiente, no entré en detalles. Simplemente dije:

“Los musulmanes han adoptado una resolución muy importante. Si los términos de paz les son desfavorables —que Dios no lo quiera—, suspenderán toda cooperación con el Gobierno. Es un derecho inalienable del pueblo negarle así la cooperación al Gobierno. No estamos obligados a conservar los títulos y honores gubernamentales, ni a continuar en el servicio del Gobierno. Si el Gobierno nos traicionara en una causa tan importante como el califato, no podríamos hacer otra cosa que no cooperar. Por lo tanto, tenemos derecho a no cooperar con el Gobierno en caso de traición”.

Pero pasaron meses antes de que la palabra «no cooperación» se convirtiera en moneda corriente. Por el momento quedó perdida entre las deliberaciones de la conferencia. De hecho, cuando apoyé la resolución de cooperación en el Congreso que se reunió en Amritsar un mes después, lo hice con la esperanza de que la traición nunca llegara.