Las leyes Rowlatt y mi dilema

Amigos y médicos me aseguraron que me recuperaría más rápido con un cambio de aire a Matheran, así que fui allí. Pero, como el agua de Matheran era muy dura, hizo que mi estancia allí fuera sumamente difícil.

Como consecuencia del ataque de disentería que había sufrido, mi conducto anal se había vuelto extremadamente sensible y, debido a las fisuras, sentía un dolor insoportable al momento de defecar, de modo que la sola idea de comer me infundía terror.

Antes de que terminara la semana, tuve que huir de Matheran. Shankarlal Banker se erigió entonces en guardián de mi salud y me instó a consultar al Dr. Dalal. En consecuencia, se llamó al Dr. Dalal. Su capacidad para tomar decisiones instantáneas me cautivó.

Él dijo:

«No puedo reconstruir su cuerpo a menos que tome leche. Si además aceptara inyecciones de hierro y arsénico, le garantizaría renovar por completo su constitución».

—Puede ponerme las inyecciones —repliqué—, pero la leche es otra cuestión; tengo hecho voto de no tomarla.

—¿Cuál es exactamente la naturaleza de su voto? —inquirió el doctor.

Le conté toda la historia y las razones detrás de mi voto, cómo, desde que supe que la vaca y la búfala eran sometidas al procedimiento del phooka, había concebido una fuerte repugnancia hacia la leche. Además, siempre había sostenido que la leche no es el alimento natural del hombre. Por lo tanto, había renunciado por completo a su consumo. Kasturbai estaba de pie junto a mi cama escuchando todo el tiempo esta conversación.

—Pero seguramente entonces no tendrá ninguna objeción a la leche de cabra —interpuso ella.

El médico también se sumó al tono:

«Si toma leche de cabra, con eso me basta», dijo.

Sucumbí. Mi intenso afán por emprender la lucha del satyagraha había creado en mí un fuerte deseo de vivir, por lo que me conformé con atenerse a la letra de mi voto únicamente, sacrificando su espíritu.

Pues aunque al hacer el voto solo tenía en mente la leche de vaca y de búfala, por implicación natural este abarcaba la leche de todos los animales. Tampoco era correcto que yo consumiera leche en absoluto, mientras mantuviera el criterio de que la leche no es el alimento natural del hombre. Sin embargo, a pesar de saber todo esto, acepté tomar leche de cabra.

La voluntad de vivir resultó ser más fuerte que la devoción a la verdad, y por una vez el devoto de la verdad comprometió su ideal sagrado por su anhelo de emprender la lucha del satyagraha.

• El recuerdo de esta acción aún hoy me atormenta y me llena de remordimiento, y pienso constantemente en cómo dejar la leche de cabra.
• Pero todavía no puedo liberarme de esa más sutil de las tentaciones, el deseo de servir, que aún me retiene.

Mis experimentos con la dietética me son muy queridos como parte de mis investigaciones sobre la ahimsa. Me proporcionan esparcimiento y alegría. Pero mi consumo de leche de cabra hoy me preocupa no tanto desde el punto de vista de la ahimsa dietética como desde el de la verdad, ya que no es otra cosa que el incumplimiento de una promesa. Me parece que comprendo el ideal de la verdad mejor que el de la ahimsa, y mi experiencia me dice que, si suelto mi asidero a la verdad, jamás podré resolver el enigma de la ahimsa. El ideal de la verdad exige que los votos pronunciados se cumplan tanto en el espíritu como en la letra. En el caso presente maté el espíritu —el alma de mi voto— al atenerse únicamente a su forma externa, y eso es lo que me atormenta. Pero a pesar de este claro conocimiento no veo mi camino con claridad ante mí. En otras palabras, quizás no tenga el valor para seguir el rumbo recto. Ambas cosas significan en el fondo exactamente lo mismo, pues la duda es invariablemente el resultado de la falta o la debilidad de fe. «Señor, dame fe» es, por tanto, mi oración día y noche.

Poco después de empezar a tomar leche de cabra, el doctor Dalal me practicó una operación de fisuras con éxito. Mientras me recuperaba, mi deseo de vivir revivió, especialmente porque Dios me tenía reservado trabajo.

Apenas había empezado a vislumbrar el camino hacia la recuperación, cuando casualmente leí en los periódicos el informe del Comité Rowlatt, que acababa de publicarse. Sus recomendaciones me alarmaron.

Shankarlal Banker y Umar Sobani se me acercaron con la sugerencia de que tomara alguna medida rápida al respecto. En aproximadamente un mes fui a Ahmedabad. Le mencioné mis temores a Vallabhbhai, quien solía venir a verme casi todos los días.

—Hay que hacer algo —le dije.

—Pero ¿qué podemos hacer en estas circunstancias? —preguntó como respuesta.

Respondí: —Si se encuentra siquiera un puñado de hombres dispuestos a firmar el compromiso de resistencia, y la medida propuesta se aprueba como ley desafiándolo, deberíamos ofrecer satyagraha de inmediato. Si no estuviera postrado así, presentaría batalla yo solo contra todo esto, y esperaría que los demás me siguieran. Pero en mi actual estado de indefensión me siento totalmente incapaz para la tarea.

Como resultado de esta conversación, se decidió convocar una pequeña reunión de aquellas personas que estaban en contacto conmigo. Las recomendaciones del Comité Rowlatt me parecieron totalmente injustificadas por las pruebas publicadas en su informe y eran, en mi opinión, de tal índole que ningún pueblo digno podía someterse a ellas.

La supuesta conferencia se celebró por fin en el Ashram. Difícilmente se había invitado a una veintena de personas.

Hasta donde recuerdo, entre los asistentes se encontraban, además de Vallabhbhai, Shrimati Sarojini Naidu, el señor Horniman, el difunto señor Umar Sobani, Sjt. Shankarlal Banker y Shrimati Anasuyabehn.

El compromiso de satyagraha fue redactado en esta reunión y, según recuerdo, fue firmado por todos los presentes.

Yo no editaba ninguna revista en aquella época, pero solía expresar mis opiniones de vez en cuando a través de la prensa diaria. Seguí esa práctica en esta ocasión.

Shankarlal Banker asumió la agitación con toda seriedad y, por primera vez, me hice una idea de su maravillosa capacidad para la organización y el trabajo constante.

Como toda esperanza de que alguna de las instituciones existentes adoptara un arma novedosa como el satyagraha me parecía en vano, a instancia mía se fundó un organismo independiente llamado Satyagraha Sabha.

Sus miembros principales provenían de Bombay, donde, por consiguiente, se fijó su sede.

Los futuros firmantes comenzaron a suscribir el compromiso del satyagraha en gran número, se emitieron boletines y se empezaron a celebrar reuniones populares en todas partes, recordando todos los rasgos familiares de la campaña de Kheda.

Me convertí en presidente de la Satyagraha Sabha. Pronto descubrí que no había muchas probabilidades de que hubiera acuerdo entre los intelectuales que componían esta Sabha y yo. Mi insistencia en el uso del guyaratí en la Sabha, así como algunos de mis otros métodos de trabajo que parecerían peculiares, les causaron no pocos dolores de cabeza y vergüenza. Debo decir en su favor, sin embargo, que la mayoría de ellos toleró generosamente mis peculiaridades.

Pero desde el principio me pareció claro que la Sabha no iba a durar mucho. Podía ver que ya mi énfasis en la verdad y la ahimsa había empezado a disgustar a algunos de sus miembros.

Sin embargo, en sus primeras etapas nuestra nueva actividad siguió a toda marcha y el movimiento cobró impulso rápidamente.