Brahmacharya⁠— II

Tras una larga discusión y madura deliberación, hice el voto en 1906. No había compartido mis pensamientos con mi esposa hasta entonces, sino que solo le consulté en el momento de tomar el voto. Ella no puso objeción.

Pero tuve gran dificultad para tomar la resolución definitiva. No tenía la fuerza necesaria. ¿Cómo iba a controlar mis pasiones? La eliminación de la relación carnal con la propia esposa parecía entonces algo extraño. Sin embargo, me lancé con fe en el poder sustentador de Dios.

Al mirar atrás a los veinte años de voto, me invade el placer y el asombro.

La práctica más o menos exitosa del autocontrol venía dándose desde 1901. Pero la libertad y la alegría que llegaron a mí tras tomar el voto no las había experimentado antes de 1906. Antes del voto había estado expuesto a ser vencido por la tentación en cualquier momento. Ahora el voto era un escudo seguro contra la tentación.

La gran potencialidad del brahmacharya se me hacía cada vez más patente a diario. El voto se tomó cuando estaba en Phoenix. Tan pronto como quedé libre del trabajo de ambulancias, fui a Phoenix, desde donde tuve que regresar a Johannesburgo. En aproximadamente un mes de mi regreso allí, se sentaron las bases del satyagraha.

Como si fuera desconocido para mí, el voto de brahmacharya me había estado preparando para ello. El satyagraha no había sido un plan preconcebido. Surgió de manera espontánea, sin que yo lo hubiera querido. Pero pude ver que todos mis pasos anteriores habían conducido a esa meta. Había reducido mis cuantiosos gastos domésticos en Johannesburgo e ido a Phoenix para tomar, por decirlo así, el voto de brahmacharya.

El conocimiento de que la observancia perfecta del brahmacharya significa la realización del brahmacharya radica en la protección del cuerpo, la mente y el alma. Pues el brahmacharya ya no era un proceso de dura penitencia, sino un asunto de consuelo y alegría. Cada día revelaba una nueva belleza en él.

Pero si era cuestión de un gozo cada vez mayor, que nadie crea que me resultó una cosa fácil. Incluso cuando ya he pasado los cincuenta y seis años, me doy cuenta de lo difícil que es. Cada día comprendo más y más que es como caminar sobre el filo de una espada, y veo a cada momento la necesidad de una vigilancia eterna.

El control del paladar es el primer requisito indispensable en la observancia del voto. Descubrí que el control absoluto del paladar facilitaba enormemente dicha observancia, por lo que a partir de entonces continué con mis experimentos dietéticos no solo desde el punto de vista vegetariano, sino también desde la perspectiva del brahmachari. Como resultado de estos experimentos, comprendí que la comida del brahmachari debía ser limitada, sencilla, sin especias y, de ser posible, cruda.

Seis años de experimentos me han demostrado que el brahmacharya no requirió ningún esfuerzo por mi parte en Sudáfrica cuando vivía únicamente de frutas y frutos secos. Ha sido motivo de un esfuerzo muy grande desde que empecé a tomar leche.

Cómo tuve que volver a la leche a partir de una dieta de frutas se considerará en su debido lugar. Basta con señalar aquí que no me cabe la menor duda de que las dietas lácteas dificultan la observancia del voto de brahmacharya.

Que nadie deduzca de esto que todos los brahmacharis deben renunciar a la leche. El efecto sobre el brahmacharya de diferentes tipos de alimento solo puede determinarse tras numerosos experimentos.

Aún tengo que encontrar un sustituto de la leche a base de fruta que sea un formador de músculos igualmente bueno y de fácil digestión. Los médicos, vaidyas y hakims por igual no han sabido iluminarme. Por lo tanto, aunque sé que la leche es en parte un estimulante, por el momento no puedo aconsejar a nadie que la abandone.

Como ayuda externa para el brahmacharya, el ayuno es tan necesario como la selección y la restricción en la dieta.

Tan abrumadores son los sentidos que solo pueden mantenerse bajo control cuando están completamente cercados por todas partes, desde arriba y desde abajo.

Es de conocimiento general que son impotentes sin alimento, y por eso el ayuno emprendido con el fin de controlar los sentidos es, no me cabe duda, de gran ayuda.

Para algunos, el ayuno no sirve de nada, porque, suponiendo que el ayuno mecánico por sí solo los hará inmunes, mantienen sus cuerpos sin comida, pero se banquetean la mente con toda clase de manjares, pensando todo el tiempo en lo que comerán y lo que beberán después de que termine el ayuno.

Tal ayuno no les ayuda a controlar ni el paladar ni la lujuria.

El ayuno es útil cuando la mente coopera con el cuerpo hambriento, es decir, cuando cultiva una aversión por los objetos que se le niegan al cuerpo. La mente está en la raíz de toda sensualidad.

El ayuno, por lo tanto, tiene una utilidad limitada, ya que una persona en ayunas puede seguir estando dominada por la pasión. Pero puede decirse que la extinción de la pasión sexual es por regla general imposible sin el ayuno, del cual puede decirse que es indispensable para la observancia del brahmacharya.

Muchos aspirantes al brahmacharya fracasan porque, en el uso de sus otros sentidos, quieren seguir actuando como aquellos que no son brahmacharis.

Su esfuerzo es, por lo tanto, idéntico al esfuerzo por experimentar el frío estimulante del invierno en los meses abrasadores del verano.

Debe haber una línea clara entre la vida de un brahmachari y la de quien no lo es. El parecido que hay entre ambas es meramente aparente. La distinción debe ser clara como la luz del día.

Ambos usan la vista, pero mientras que el brahmachari la emplea para contemplar las glorias de Dios, el otro la utiliza para ver la frivolidad que lo rodea.

Ambos usan los oídos, pero mientras que el uno no escucha más que alabanzas a Dios, el otro se deleita los oídos con groserías.

Ambos suelen trasnochar, pero mientras que el uno dedica esas horas a la oración, el otro las desperdicia en una alegría desenfrenada y estéril.

Ambos alimentan al hombre interior, pero el uno lo hace solo para mantener en buen estado el templo de Dios, mientras que el otro se engulle hasta la saciedad y convierte el vaso sagrado en una cloaca apestosa.

Así, ambos viven como polos opuestos, y la distancia entre ellos aumentará, en lugar de disminuir, con el paso del tiempo.

Brahmacharya significa el control de los sentidos en el pensamiento, la palabra y la obra.

Cada día he ido comprendiendo más y más la necesidad de restricciones del tipo que he detallado anteriormente. No hay límite para las posibilidades de renuncia, así como tampoco lo hay para las de brahmacharya.

Tal brahmacharya es imposible de alcanzar mediante un esfuerzo limitado. Para muchos debe permanecer únicamente como un ideal.

Un aspirante al brahmacharya siempre será consciente de sus propias deficiencias, buscará las pasiones que perduran en los recovecos más íntimos de su corazón y se esforzará incesantemente por librarse de ellas.

Mientras el pensamiento no esté bajo el control completo de la voluntad, el brahmacharya en su plenitud estará ausente. El pensamiento involuntario es una afección de la mente, y frenar el pensamiento significa, por tanto, frenar la mente, la cual es aún más difícil de dominar que el viento.

Sin embargo, la existencia de Dios en nuestro interior hace posible incluso el control de la mente. Que nadie piense que es imposible por el hecho de ser difícil. Es la meta suprema, y no es de extrañar que se requiera el mayor de los esfuerzos para alcanzarla.

Pero fue después de venir a la India cuando me di cuenta de que tal brahmacharya era imposible de alcanzar mediante el mero esfuerzo humano. Hasta entonces había estado viviendo bajo la ilusión de que una dieta exclusiva de fruta me permitiría erradicar todas las pasiones, y me había hecho la ilusión de creer que ya no tenía nada más que hacer.

Pero no debo anticiparme al capítulo de mi lucha. Entretanto, permítase aclarar que aquellos que desean observar el brahmacharya con el fin de realizar a Dios no deben desesperar, siempre que su fe en Dios sea igual a su confianza en su propio esfuerzo.

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः । रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥

“Los objetos de los sentidos se alejan de un alma abstemia, dejando atrás el sabor residual. El sabor residual también desaparece con la realización de lo Supremo”.

Por lo tanto, Su nombre y Su gracia son los últimos recursos del aspirante al moksha. Esta verdad me llegó solo después de mi regreso a la India.