Su marea creciente

No debo dedicar más capítulos aquí a la descripción del progreso posterior del khadi. Quedaría fuera del alcance de estos capítulos ofrecer una historia de mis diversas actividades después de que salieron a la luz pública, y no debo intentarlo, aunque solo sea porque hacerlo requeriría un tratado sobre el tema. Mi objetivo al escribir estos capítulos es simplemente describir cómo ciertas cosas, por decirlo así, espontáneamente se me presentaron en el curso de mis experimentos con la verdad.

Para resumir, pues, la historia del movimiento de no cooperación.

Mientras la poderosa agitación del Khilafat, promovida por los hermanos Ali, estaba en pleno apogeo, mantuve largas conversaciones sobre el tema con el difunto Maulana Abdul Bari y otros ulemas, especialmente en lo que respecta al grado en que un musulmán podía observar la regla de la no violencia.

Al final, todos coincidieron en que el islam no prohibía a sus seguidores adoptar la no violencia como una directriz política y que además, mientras estuvieran comprometidos con dicha directriz, tenían la obligación de cumplirla fielmente.

Por fin se presentó la resolución de no cooperación en la conferencia del Khilafat y fue aprobada tras prolongadas deliberaciones. Tengo un vívido recuerdo de cómo una vez, en Allahabad, un comité estuvo reunido toda la noche deliberando sobre el asunto.

Al principio, el difunto Hakim Saheb se mostraba escéptico en cuanto a la viabilidad de la no cooperación no violenta. Pero una vez superado su escepticismo, se entregó a ella en cuerpo y alma, y su ayuda resultó ser de un valor incalculable para el movimiento.

A continuación, la resolución de no cooperación fue propuesta por mí en la Conferencia Política de Guyarat, celebrada poco después.

La objeción preliminar planteada por la oposición fue que una conferencia provincial no era competente para adoptar una resolución antes de que lo hiciera el Congreso. Frente a esto, sugerí que tal restricción solo podía aplicarse a un movimiento de retroceso; pero en cuanto a avanzar, las organizaciones subordinadas no solo eran plenamente competentes, sino que tenían el deber de hacerlo, si poseían la determinación y la confianza necesarias.

Argumenté que no se necesitaba permiso alguno para intentar realzar el prestigio de la institución matriz, siempre y cuando se hiciera por cuenta y riesgo propios.

La propuesta fue debatida entonces en función de sus méritos; un debate caracterizado tanto por su intensidad como por el ambiente de «razonabilidad cordial» en el que se llevó a cabo. Al proceder a la votación, se declaró que la resolución había sido aprobada por abrumadora mayoría.

El éxito en la aprobación de la resolución se debió en no pequeña medida a la personalidad de Sjt. Vallabhbhai y Abbas Tyabji. Este último era el presidente, y sus inclinaciones eran totalmente favorables a la resolución de no cooperación.

El Comité del Congreso de Toda la India resolvió celebrar una sesión especial del Congreso en septiembre de 1920 en Calcuta para deliberar sobre esta cuestión. Se hicieron preparativos a gran escala para ello. Lala Lajpat Rai fue elegido presidente. Trenes especiales del Congreso y del Jalafat circularon hacia Calcuta desde Bombay. En Calcuta hubo una concentración gigantesca de delegados y visitantes.

A petición de Maulana Shaukat Ali preparé un borrador de la resolución de no cooperación en el tren. Hasta entonces había evitado más o menos el uso de la palabra no violento en mis borradores. Invariablemente hacía uso de esta palabra en mis discursos. Mi vocabulario sobre el tema aún estaba en proceso de formación. Descubrí que no podía transmitir con claridad mi significado a audiencias puramente musulmanas con la ayuda del equivalente en sánscrito para no violento. Por lo tanto, le pedí a Maulana Abul Kalam Azad que me diera algún otro equivalente. Él sugirió la palabra ba-aman; de manera similar, para la no cooperación sugirió la frase tark-i-mavalat.

Así, mientras aún estaba ocupado ideando una fraseología adecuada en hindi, guyaratí y urdu para la no cooperación, se me requirió que redactara la resolución de no cooperación para aquel congreso memorable.

En el borrador original, yo había omitido la palabra «no violenta». Le había entregado el borrador al Maulana Shaukat Ali, quien viajaba en el mismo compartimento, sin reparar en la omisión.

Durante la noche descubrí el error. Por la mañana envié a Mahadev con el recado de que se enmendara la omisión antes de enviar el borrador a la imprenta. Pero tengo la impresión de que el borrador se imprimió antes de que pudiera hacerse la inserción.

El Comité de Ponencias debía reunirse esa misma tarde. Por lo tanto, tuve que hacer la corrección necesaria en los ejemplares impresos del borrador. Más tarde comprendí que habría habido una gran dificultad de no haber tenido listo mi borrador.

No obstante, mi situación era verdaderamente penosa. Estaba totalmente perdido en cuanto a quién apoyaría la resolución y quién se opondría a ella. Tampoco tenía la menor idea de la actitud que adoptaría Lalaji. Solo veía una imponente falange de veteranos guerreros reunidos para la batalla en Calcuta; la Dra. Besant, el Pandit Malaviyaji, Sjt. Vijayaraghavachari, el Pandit Motilalji y el Deshbandhu eran algunos de ellos.

En mi resolución se postulaba la noncooperación únicamente con vistas a obtener la reparación de los agravios del Punyab y el Jilafat. Eso, sin embargo, no le pareció bien al Sjt. Vijayaraghavachari.

«Si se iba a declarar la noncooperación, ¿por qué debía ser con respecto a agravios particulares? La ausencia de swaraj era el mayor agravio que padecía el país; contra ese debía dirigirse la noncooperación», argumentó.

El pandit Motilalji también quería que la demanda de swaraj se incluyera en la resolución. Acepté de buen grado la sugerencia e incorporé la demanda de swaraj en mi resolución, que fue aprobada tras un debate exhaustivo, serio y algo tempestuoso.

Motilalji fue el primero en unirse al movimiento. Aún recuerdo la dulce charla que tuve con él sobre la resolución. Sugirió algunos cambios en su fraseología que yo adopté.

Él se comprometió a ganarse al Deshbandhu para el movimiento. El corazón del Deshbandhu se inclinaba hacia él, pero se mostraba escéptico en cuanto a la capacidad del pueblo para llevar a cabo el programa. Fue solo en el Congreso de Nagpur que él y Lalaji lo aceptaron de todo corazón.

Sentí muy profundamente la pérdida del difunto Lokamanya en la sesión especial. Hasta el día de hoy ha sido mi firme convicción que, de haber estado vivo el Lokamanya entonces, me habría dado sus bendiciones en aquella ocasión. Pero incluso si hubiera sido de otro modo, y se hubiera opuesto al movimiento, aún habría considerado su oposición como un privilegio y una educación para mí. Siempre tuvimos diferencias de opinión, pero estas nunca condujeron a la amargura. Él siempre me permitió creer que los lazos entre nosotros eran de los más estrechos. Aun mientras escribo estas líneas, las circunstancias de su muerte se presentan vívidamente ante los ojos de mi mente. Era alrededor de la medianoche cuando Patwardhan, que entonces trabajaba conmigo, transmitió por teléfono la noticia de su muerte. Yo me encontraba en ese momento rodeado por mis compañeros. Espontáneamente escapó de mis labios la exclamación: «Mi baluarte más fuerte se ha ido». El movimiento de no cooperación estaba entonces en su apogeo, y yo esperaba con anhelo su aliento y su inspiración. Cuál habría sido su actitud respecto a la fase final de la no cooperación será siempre motivo de especulación, y una vana además. Pero esto es seguro: que el profundo vacío dejado por su muerte pesó enormemente sobre todos los presentes en Calcuta. Todos sintieron la ausencia de sus consejos en aquella hora de crisis en la historia de la nación.