El único método para desengañarnos es remontarnos más alto; examinar la reducida extensión de la ciencia cuando se aplica a causas materiales; y convencernos de que todo lo que sabemos de ellas es la conjunción constante y la inferencia anteriormente mencionadas.
Quizá descubramos que nos cuesta inclinarnos a fijar límites tan estrechos al entendimiento humano; pero después no hallaremos dificultad alguna cuando pasemos a aplicar esta doctrina a las acciones de la voluntad.
Pues, siendo evidente que estas tienen una conjunción regular con los motivos, las circunstancias y los caracteres, y dado que siempre extraemos inferencias de unos a otras, habremos de reconocer de palabra aquella necesidad que ya hemos admitido en cada deliberación de nuestras vidas, y en cada paso de nuestra conducta y comportamiento.
Pero para proceder en este proyecto reconciliador con respecto a la cuestión de la libertad y la necesidad; la cuestión más contenciosa de la metafísica, la ciencia más contenciosa; no requerirá muchas palabras probar que todo el género humano ha estado siempre de acuerdo tanto en la doctrina de la libertad como en la de la necesidad, y que toda la disputa, también a este respecto, ha sido hasta ahora meramente verbal. Pues, ¿qué se entiende por libertad, cuando se aplica a las acciones voluntarias? Ciertamente no podemos querer decir que las acciones tengan tan poca conexión con los motivos, las inclinaciones y las circunstancias, que unas no se sigan con cierto grado de uniformidad de los otros, y que unas no proporcionen inferencia alguna por la cual podamos concluir la existencia de los otros. Pues estos son hechos claros y reconocidos. Por libertad, entonces, solo podemos entender un poder de actuar o de no actuar, según las determinaciones de la voluntad; esto es, si elegimos permanecer en reposo, podemos; si elegimos movernos, también