No hay método de razonamiento más común, y sin embargo ninguno más censurable, que, en las disputas filosóficas, intentar la refutación de cualquier hipótesis mediante el pretexto de sus peligrosas consecuencias para la religión y la moralidad.
Cuando una opinión conduce a absurdos, es ciertamente falsa; pero no es cierto que una opinión sea falsa por tener consecuencias peligrosas. Tales argumentos, por lo tanto, deben evitarse por completo, ya que no sirven para el descubrimiento de la verdad, sino tan solo para hacer odiosa la persona de un antagonista.
Esto lo observo en general, sin pretender sacar ninguna ventaja de ello. Me someto francamente a un examen de esta índole, y me atreveré a afirmar que las doctrinas tanto de la necesidad como de la libertad, tal como han sido explicadas anteriormente, no solo son consistentes con la moralidad, sino que son absolutamente esenciales para su sustento.
La necesidad puede definirse de dos maneras, de conformidad con las dos definiciones de causa, de las cuales forma una parte esencial. Consiste ya en la conjunción constante de objetos semejantes, ya en la inferencia del entendimiento de un objeto a otro. Ahora bien, se ha admitido universalmente, aunque de manera tácita, en las escuelas, en el púlpito y en la vida común, que la necesidad en ambos sentidos (que, en el fondo, son el mismo) pertenece a la voluntad del hombre; y nadie ha pretendido jamás negar que podemos hacer inferencias acerca de las acciones humanas, y que dichas inferencias se fundan en la unión experimentada de acciones semejantes con motivos, inclinaciones y circunstancias semejantes.
El único punto en el que cualquiera puede discrepar es que, tal vez, se niegue a aplicar el nombre de necesidad a esta propiedad de las acciones