Y esto no se debe a que (como replicaría de inmediato el rápido polemista laico) no se pueda creer en los milagros según nuestra experiencia. No se debe a que «los milagros no suceden», tal como reza el dogma que Matthew Arnold recitaba con fe sencilla. En nuestra época se alega que han sucedido más cosas sobrenaturales de las que habrían sido posibles hace ochenta años. Los hombres de ciencia creen en tales prodigios mucho más que antes: los prodigios de la mente y del espíritu más desconcertantes, e incluso horribles, se están desvelando constantemente en la psicología moderna. Las cosas que la vieja ciencia al menos habría rechazado francamente como milagros son afirmadas a cada hora por la nueva ciencia. Lo único que aún es lo suficientemente anticuado como para rechazar los milagros es la Nueva Teología. Pero, a decir verdad, esta idea de que es «libre» negar los milagros no tiene nada que ver con las pruebas a favor o en contra de ellos. Es un prejuicio verbal sin vida cuya vida original y cuyo principio no estuvieron en la libertad de pensamiento, sino simplemente en el dogma del materialismo. El hombre del siglo XIX no dejó de creer en la Resurrección porque su cristianismo liberal le permitiera dudar de ella. Dejó de creer en ella porque su materialismo sumamente estricto no le permitía creer en ella. Tennyson, un hombre muy típico del siglo XIX, expresó una de las verdades de Perogrullo instintivas de sus contemporáneos cuando dijo que había fe en su duda sincera. La había, en efecto. Esas palabras encierran una verdad profunda e incluso horrible. En su duda sobre los milagros había una fe en un destino fijo y sin Dios; una fe profunda y sincera en la rutina incurable del cosmos. Las dudas del agnóstico no eran más que los dogmas del monista.
Del hecho y la evidencia de lo sobrenatural hablaré más adelante. Aquí solo nos concierne este punto claro: que, en la medida en que pueda decirse que la idea liberal de la libertad está de algún lado en la discusión