Algunos, en su simplicidad, temen que una indagación demasiado profunda en la naturaleza pueda traspasar los límites adecuados del decoro, transfiriendo y aplicando absurdamente lo que se dice de los misterios sagrados en las Sagradas Escrituras contra quienes escrutan los secretos divinos, a los misterios de la naturaleza, los cuales no están prohibidos por ninguna prohibición.
Otros, con mayor astucia, imaginan y consideran que, si las causas secundarias son desconocidas, todo puede remitirse con mayor facilidad a la mano y la vara divina; un asunto que, según creen, es de la máxima importancia para la religión, pero que en realidad solo puede significar que Dios desea ser complacido por medio de la falsedad.
Otros temen, a partir de ejemplos pasados, no sea que el movimiento y el cambio en la filosofía terminen en un ataque contra la religión.
Por último, hay otros que parecen temerosos de que en la investigación de la naturaleza se descubra algo que derroque, o al menos sacuda, la religión, particularmente entre los ignorantes.
Las últimas dos aprensiones parecen asemejarse al instinto animal, como si los hombres desconfiaran, en el fondo de sus mentes y meditaciones secretas, de la fuerza de la religión y del imperio de la fe sobre los sentidos, y temieran por ello que algún peligro les aguardara a partir de la investigación de la naturaleza.
Pero cualquiera que considere debidamente el asunto hallará que la filosofía natural es, después de la Palabra de Dios, el remedio más seguro contra la superstición y el apoyo más aprobado de la fe. Ella se le otorga, por tanto, con razón a la religión como una acompañante de máxima fidelidad, pues la una exhibe la voluntad y la otra el poder de Dios.
Y no se equivocaba quien observó: «Erráis, ignorando las Escrituras y el poder de Dios», uniendo así en un solo vínculo la revelación de su voluntad y la contemplación de su poder.