Tan lejos están, por tanto, estas formas de ser inútiles, que son absolutamente esenciales para el avance de las ciencias, y en ningún caso pueden considerarse perjudiciales, excepto cuando se intrusurizan en el lugar de la experimentación directa, o se emplean como medio para deducir conclusiones sobre la naturaleza a partir de hipótesis imaginarias y concepciones abstractas. Esta había sido desafortunadamente la práctica de los griegos. A partir del rápido desarrollo que la geometría recibió en sus manos, imaginaron que el mismo método conduciría a resultados igualmente brillantes en la ciencia natural, y tomando algún principio abstracto, que apartaban cuidadosamente de la prueba de la experimentación, imaginaron que podían deducir de él todas las leyes y apariencias externas del universo. Los escolásticos se vieron impelidos por el mismo camino, no solo por el precedente, sino por profesión. La teología fue la única ciencia que recibió de ellos un desarrollo consistente, y los fundamentos à priori sobre los que descansaba les impidieron emplear cualquier otro método en la búsqueda de los fenómenos naturales.

Así, las formas de demostración, en sí mismas precisas y de valor trascendental en su esfera propia, terminaron confundiéndose con la fábula, y llevaron a los hombres a la idea de que estaban explorando la verdad cuando únicamente estaban deduciendo con precisión el error a partir del error. Un principio desviado aunque sea levemente, como una cantidad falsa en una ecuación, podía ser suficiente para infectar toda la serie de conclusiones de las cuales era la base; y aunque el filósofo pudiera deducir posteriormente mil inferencias consecutivas con la máxima exactitud o precisión, solo conseguiría extraer muy metódicamente novecientos noventa y nueve errores.—Ed.