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Capítulo II La negación del problema

Lo que el judío quería no era el orgulloso privilegio de ser llamado inglés, francés, italiano o holandés. A esto le era completamente indiferente (pues su orgullo radicaba en ser judío, su lealtad era hacia los suyos y, es más, en cualquier momento podía levantar su tienda y marcharse a otro país para siempre).

Lo que el judío quería no era la sensación de ser igual a los demás —eso le habría resultado odioso—, lo que quería era seguridad; es lo que anhela todo ser humano y lo que él, entre todos los hombres, más carecía: el poder sentirse seguro en el lugar en el que uno se encuentra.

Por otra parte, sus anfitriones aún no habían encontrado ningún inconveniente práctico en conceder esta demanda. No conocían el argumento histórico en contra, o lo consideraban sin valor, porque creían que el pasado era bárbaro y no servía de modelo para su propia acción.

Así se llegó a un compromiso, la ficción quedó firmemente establecida y el judío, aunque seguía siendo judío, se convirtió en alemán en Hamburgo, francés en París, estadounidense en Nueva York, a medida que vagaba de un lugar a otro, y durante una larga vida nadie se sintió mucho peor por la falsa convención.

El siguiente argumento a favor de esta política era el hecho de que se nutría de una serie de ideas, cada una de las cuales había sido dada por sentada en algún momento u otro por nuestros antepasados en cada uno de sus numerosos (pero infructuosos) intentos de abordar el problema a su manera.

Por ejemplo, un crítico moderno dice: > «¡Qué tontería tratar a los judíos como si simplemente representaran una religión! ¡Todos sabemos que representan una nación!».

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