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nydus/The Varieties of Religious ExperiencePublic
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Conferencia I: Religión y neurología

que se sostienen firmemente, asume como una hipótesis conveniente que la dependencia de los estados mentales respecto de las condiciones corporales debe ser profunda y completa. Si adoptamos tal supuesto, entonces por fuerza aquello en lo que insiste el materialismo médico ha de ser cierto de un modo general, si no en cada detalle: san Pablo tuvo sin duda un ataque epileptoide, cuando no epiléptico; George Fox era un degenerado hereditario; Carlyle estaba indudablemente autoinoxicado por algún órgano u otro, sin importar cuál⁠—y así con lo demás.

Pero ahora, os pregunto, ¿cómo puede semejante relato existencial de los hechos de la historia mental decidir de una u otra manera sobre su significado espiritual?

De acuerdo con el postulado general de la psicología al que acabo de referirme, no hay ni un solo estado mental nuestro, elevado o bajo, sano o mórbido, que no tenga algún proceso orgánico como condición.

Las teorías científicas están orgánicamente condicionadas exactamente igual que las emociones religiosas; y si tan solo conociéramos los hechos con suficiente intimidad, sin duda veríamos «al hígado» determinar los dictados del ateo empedernido con tanta decisión como lo hace con los del metodista bajo convicción preocupado por su alma.

Cuando altera de un modo la sangre que la filtra, obtenemos la mente metodista; cuando de otro, obtenemos la forma atea.

Lo mismo ocurre con todos nuestros éxtasis y nuestras sequedades, nuestros anhelos y nuestras ansias, nuestras preguntas y nuestras creencias.

Están fundadas de manera igualmente orgánica, ya sea que su contenido sea religioso o no religioso.

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