Como cuestión de hecho psicológico, los estados místicos de tipo bien pronunciado y enfático suelen ser autoritativos para quienes los experimentan. Han estado «allí» y lo saben.
Es vano que el racionalismo reniegue de esto. Si la verdad mística que le sobreviene a un hombre resulta ser una fuerza con la que puede vivir, ¿qué mandato tenemos los de la mayoría para ordenarle que viva de otra manera?
Podemos arrojarlo a una prisión o a un manicomio, pero no podemos cambiar su mente; por lo general, solo logramos que se aferre con más terquedad a sus creencias. De hecho, se burla de nuestros máximos esfuerzos y, en términos lógicos, escapa absolutamente de nuestra jurisdicción.
Nuestras propias creencias, más «racionales», se basan en pruebas de naturaleza exactamente similar a aquellas que los místicos citan para las suyas. Es decir, nuestros sentidos nos han asegurado ciertos estados de hecho; pero las experiencias místicas son percepciones de hechos tan directas para quienes las tienen como lo fueron alguna vez para nosotros cualesquiera sensaciones.
Los registros muestran que, aun cuando los cinco sentidos se hallen en suspenso en ellos, son absolutamente sensoriales en su calidad epistemológica, si se me perdona la bárbara expresión; es decir, son presentaciones cara a cara de lo que parece existir de inmediato.
El místico es, en suma, invulnerable, y debe ser dejado, nos agrade o no, en el goce indiscutible de su credo. La fe, dice Tolstói, es aquello por lo cual vive el hombre. Y el estado de fe y el estado místico son términos prácticamente intercambiables.