La psicología y la religión están así en perfecta armonía hasta este punto, ya que ambas admiten que hay fuerzas aparentemente ajenas al individuo consciente que traen la redención a su vida. Sin embargo, la psicología, al definir estas fuerzas como «subconscientes» y al hablar de sus efectos como debidos a la «incubación» o a la «cerebración», implica que no trascienden la personalidad del individuo; y en esto diverge de la teología cristiana, que insiste en que son operaciones sobrenaturales directas de la Divinidad. Os propongo que aún no consideremos esta divergencia definitiva, sino que dejemos la cuestión en sus S. suspenso por un tiempo—una investigación continuada puede permitirnos deshacernos de parte de la aparente discordancia.
Vuelve, pues, por un momento más a la psicología de la entrega de sí mismo.
Cuando uno encuentra a un hombre que vive en el límite precario de su conciencia, encerrado en su pecado, en su miseria y en su incompletitud, y que, por consiguiente, es inconsolable, y entonces simplemente le dice que todo va bien con él, que debe dejar de preocuparse, romper con su descontento y abandonar su ansiedad, le parece a él que usted se presenta con puras absurdidades.
La única conciencia positiva que posee le dice que no todo va bien, y el camino mejor que usted le ofrece suena simplemente como si le propusiera afirmar falsedades a sangre fría.
«La voluntad de creer» no puede estirarse hasta ese punto.
Podemos hacernos más fieles a una creencia de la que poseemos los rudimentos, pero no podemos crear una creencia de la nada cuando nuestra percepción nos asegura activamente lo contrario. La mente mejor que se nos propone se presenta en ese caso bajo la forma de una pura negación de la única mente que tenemos, y no podemos querer activamente una pura negación.