fundamentales de la ciencia, que le resultaban familiares como estudiante de ciencias naturales en la universidad. Pero jamás había conectado aquellas deducciones científicas sobre el origen del hombre como animal, sobre la acción refleja, la biología y la sociología, con aquellas cuestiones sobre el sentido de la vida y de la muerte para sí mismo que últimamente acudían a su mente con cada vez más frecuencia.
Mientras escuchaba la discusión de su hermano con el profesor, notó que estos conectaban las cuestiones científicas con aquellos problemas espirituales, que a veces rozaban casi estos últimos; pero cada vez que se acercaban a lo que le parecía el punto principal, emprendían con prontitud una retirada apresurada y se sumergían de nuevo en un mar de sutiles distinciones, reservas, citas, alusiones y apelaciones a las autoridades, y le resultaba difícil entender de qué estaban hablando.
—No puedo admitirlo —dijo Serguéi Ivánovich con su habitual claridad, precisión de expresión y elegancia de frase—. No puedo en ningún caso estar de acuerdo con Keiss en que toda mi concepción del mundo exterior se derive de las percepciones. La idea más fundamental, la idea de la existencia, no la he recibido a través de la sensación; en efecto, no existe ningún órgano sensorial especial para la transmisión de semejante idea.
“Sí, pero ellos—Wurt, Knaust y Pripasov—responderían que vuestra conciencia de la existencia se deriva de la conjunción de todas vuestras sensaciones, que esa conciencia de la existencia es el resultado de vuestras sensaciones. Wurt, de hecho, dice claramente que, suponiendo que no haya sensaciones, se deduce que no hay idea de la existencia”.
—Yo sostengo lo contrario —comenzó Serguéi Ivánovich.
Pero aquí le pareció a Levin que, justo cuando se acercaban al verdadero quid de la cuestión, volvían a retirarse una vez más, y se decidió a hacerle una pregunta al profesor.