Apéndice sobre acontecimientos recientes en Europa

Las personas educadas y de buen carácter consideran de mala educación decir «Balcanes» si hay un pacifista presente. Sin embargo, nunca he entendido por qué, y ahora lo entiendo menos que nunca. El término conlleva la implicación de que, dado que ha estallado una guerra, ese hecho elimina toda objeción a ella. Los ejércitos están enzarzados en combate, por lo tanto, la paz es un error. La pasión reina en los Balcanes, por lo tanto, la pasión es preferible a la razón. Supongo que el canibalismo y el infanticidio, la poligamia, la tortura judicial, la persecución religiosa y la brujería, durante todos los años en que cometimos estos actos «inevitables», fueron defendidos de la misma manera, y quienes se indignaban ante cualquier crítica hacia ellos señalaban triunfantes el banquete caníbal, el niño muerto, el testigo mutilado, el hereje ajusticiado o la bruja quemada. Pero el hecho no demostraba la sabiduría de esas costumbres, y mucho menos su inevitabilidad; pues ya no las tenemos. Todos estamos de acuerdo en cuanto a la causa fundamental del problema balcánico: el odio nacido de las diferencias religiosas, raciales, nacionales y lingüísticas; el intento de un conquistador extranjero de vivir parasitariamente a costa de los conquistados, y el deseo tanto del conquistador como del conquistado de satisfacer en la masacre y el derramamiento de sangre el rencor del fanatismo y el odio. Pues bien, en estas islas, no hace mucho tiempo, esas cosas eran causas de derramamiento de sangre; de hecho, eran un rasgo común de la vida europea. Pero si son inevitables en las relaciones humanas, ¿cómo es que Adana ya no se duplica con San Bartolomé; las bandas búlgaras con la vendetta del montañés y el habitante de las tierras bajas; la lucha entre eslavos y turcos, serbios y búlgaros, por la de escoceses e ingleses, e ingleses y galeses? El fanatismo del musulmán actual no es más intenso que el de católicos y herejes en Roma, Madrid, París y Ginebra en una época que solo está separada de nosotros por las vidas de tres o cuatro hombres ancianos. El hereje o infiel era entonces en Europa también un ser impuro y espantoso, que excitaba en la mente del ortodoxo un odio sincero y honesto y un deseo (en gran medida satisfecho) de matar. El católico del siglo XVI solía decir que no podía sentarse a la mesa con un hereje porque este último despedía un olor distintivo y abrumadoramente repulsivo. Si queréis medir la distancia que ha recorrido Europa, pensad en lo que esto significa: todas las naciones de la cristiandad unidas en una guerra que duró 200 años para la captura del Santo Sepulcro; y sin embargo, cuando en nuestros días sus representantes, sentados alrededor de una mesa, pudieron haberlo conseguido con solo pedirlo, no lo consideraron digno de ser pedido, tan poca pasión antigua quedaba. La naturaleza misma del hombre parecía haberse transformado. Porque, por maravilloso que sea que el ortodoxo haya dejado de matar al hereje, infinitamente más maravilloso aún es que haya dejado de desear matarlo. Así como la mayoría de nosotros está segura de que las causas subyacentes de este conflicto son «inevitables» y «inherentes a la inmutable naturaleza humana», también estamos seguros de que algo tan *antihumano* como la economía no puede tener relación alguna con él. Pues bien, me atrevo a sugerir que la transformación del europeo que odia y mata herejes se debe principalmente a fuerzas económicas; que es debido a que el curso de esas fuerzas se ha apartado en gran medida de los Balcanes —donde hasta ayer la gente llevaba una vida poco diferente a la que vivía en tiempos de Abraham, inafectada— por lo que ahora ruge la guerra; que los factores económicos de un tipo más inmediato forman una gran parte de la causa provocadora de esa guerra; y que es esencial una mejor comprensión por parte de las grandes naciones de Europa de ciertos hechos económicos de sus relaciones internacionales antes de que se pueda avanzar mucho hacia una solución. Pero entonces, por «economía», por supuesto, no me refiero al beneficio de un mercader o al interés de un prestamista, sino al método por el cual los hombres ganan su pan, lo que también debe significar el tipo de vida quellevan. Por lo general, consideramos la vida primitiva del hombre —la del pastor o el habitante de tiendas— como algo idílico. La imagen está lo más lejos posible de la verdad. Aquellos en cuyas vidas la economía no entra, o entra muy poco —es decir, aquellos que, como el caníbal del Congo, o el indio americano, o el beduino, no cultivan, ni dividen su trabajo, ni comercian, ni ahorran, ni miran hacia el futuro—, se han despojado muy poco de las pasiones primitivas de otros animales de presa, los tigres y los lobos, que no tienen economía en absoluto y no tienen necesidad de reprimir un impulso o un odio. Pero la industria, incluso del tipo más primitivo, significa que los hombres deben dividir su trabajo, lo que significa que deben depositar cierto grado de confianza unos en otros; la criatura de presa se convierte en socia, y la actitud hacia ella cambia. Y a medida que esta vida se vuelve más compleja, a medida que las necesidades y los deseos diarios empujan a los hombres al comercio y al trueque, eso significa la construcción de una organización social, reglas y códigos y tribunales para hacerlos cumplir; a medida que la interdependencia se amplía y profundiza, significa necesariamente el cese de ciertas hostilidades. Si la tribu vecina quiere comerciar contigo, no debe matarte; si quieres los servicios del hereje, no debes matarlo, debes cumplir con tu obligación hacia él, y la buena fe mutua es la muerte de los odios prolongados. No se puede separar el desarrollo moral del desarrollo social y económico de un pueblo. El gran servicio de una organización social e industrial compleja, construida por el deseo de los hombres de lograr mejores condiciones materiales, no es que «dé beneficios», sino que crea una sociedad humana más interdependiente y conduce a los hombres a reconocer cuál es la mejor relación entre ellos. El hecho de reconocer que un acto de agresión está haciendo caer las bolsas no es importante porque pueda salvar el dinero de Oppenheim o de Solomon, sino porque es una demostración de que dependemos de alguna comunidad al otro lado del mundo, de que su daño es nuestro daño y de que tenemos interés en prevenirlo. Nos enseña, como solo unos medios tan sencillos y mecánicos pueden enseñar, la lección de la confraternidad humana. Es mediante medios como este que Europa occidental ha aprendido, en cierta medida, dentro de sus respectivas fronteras políticas, esa lección. Cada nación ha aprendido, al menos dentro de sus propios confines, que la riqueza se hace mediante el trabajo, no mediante el robo; que, de hecho, el robo general es fatal para la prosperidad; que el gobierno no consiste meramente en tener el poder de la espada, sino en organizar la sociedad —en «saber cómo», lo que significa el desarrollo de ideas—; en mantener tribunales; en hacer posible el funcionamiento de ferrocarriles, oficinas de correos y todos los artificios de una sociedad compleja. Ahora bien, los gobernantes no crearon estas cosas; fueron las actividades diarias del pueblo, nacidas de sus deseos y hechas posibles por las circunstancias en las que vivían, por el comercio, la minería y la navegación que realizaban, las que las hicieron. Pero los Balcanes han estado geográficamente fuera de la influencia de la vida industrial y comercial europea. El turco apenas la ha sentido en absoluto. No ha aprendido ninguna de las lecciones sociales y morales que la interdependencia y las comunicaciones mejoradas han enseñado al europeo occidental, y es porque no ha aprendido estas lecciones, porque es un soldado y un conquistador hasta un punto y con una plenitud que las otras naciones de Europa perdieron hace una o dos generaciones, por lo que los balcánicos están luchando y la guerra está haciendo estragos. No solo en este sentido más amplio, sino en el sentido más inmediato y estrecho, las causas fundamentales de esta guerra son económicas. Esta guerra surge, al igual que las pasadas guerras contra el conquistador turco, del deseo de los pueblos cristianos sobre los que vive de sacudirse esta carga. «Vivir a costa de sus súbditos es el único medio de vida de los turcos», dice una autoridad. El turco es un parásito económico y el organismo económico sano debe terminar por rechazarlo. La gestión de la sociedad, simple y primitiva incluso como la de las montañas de los Balcanes, requiere cierto esfuerzo, trabajo y capacidad de administración; de lo contrario, ni siquiera la vida económica rudimentaria puede llevarse a cabo. El sistema turco, fundado en la espada y en nada más («el mejor soldado de Europa»), no puede dar ese pequeño módico de energía o capacidad administrativa. Lo único que conoce es la fuerza bruta; pero un ingeniero no hace funcionar una máquina por la fuerza de sus músculos, sino por saber cómo. El turco no puede construir una carretera, ni hacer un puente, ni administrar una oficina de correos, ni fundar un tribunal de justicia. Y estas cosas son necesarias. No permitirá que las haga el cristiano, quien, por no pertenecer a la clase conquistadora, ha tenido que trabajar y, en consecuencia, ha llegado a poseer cualquier capacidad de trabajo y administración que el país pueda mostrar, porque hacerlo sería amenazar el único oficio del turco. Si el turco concediera a los cristianos los mismos derechos políticos, estos «dirigirían el país» inevitablemente. Y, sin embargo, el turco no puede hacerlo por sí mismo; y no permite que otros lo hagan, porque hacerlo sería amenazar su supremacía. Cuanto más fracasa el uso de la fuerza, más recurre a ella, por supuesto, y es por eso que muchos de nosotros que no creemos en la fuerza y deseamos verla desaparecer de las relaciones no solo de los grupos religiosos sino también de los políticos, podríamos concebiblemente dar la bienvenida a esta guerra de los cristianos de los Balcanes, en la medida en que es un intento de resistir el uso de la fuerza en esas relaciones. Por supuesto, no intento estimar el «balance de la criminalidad». La justicia no está toda de un solo lado —nunca lo está—. Pero el problema general es claro y evidente. Y solo aquellos a quienes les importa más el nombre que la cosa, la coherencia nominal y verbal más que las realidades, verán algo paradójico o contradictorio en la aprobación pacifista de la resistencia cristiana al uso de la fuerza turca. Un hecho destaca indiscutiblemente de todo este fatigoso embrollo. Está bastante claro que la incapacidad de actuar de común acuerdo surge del hecho de que, en la esfera internacional, el europeo sigue estando dominado por ilusiones que ha abandonado cuando trata la política nacional. La fe política del turco, que nunca se le ocurriría aplicar en su país entre los individuos de su nación, la aplica pura y sin mezcla cuando se trata de tratar con extranjeros como naciones. La concepción económica —utilizando el término en ese sentido más amplio que he indicado anteriormente en este artículo— que guía su conducta individual es la antítesis de la que guía su conducta nacional. Mientras que el cristiano no cree en el robo dentro de la frontera, lo hace fuera de ella; mientras que dentro del Estado comprende que es mejor para cada uno observar el código general, para que pueda existir una sociedad civilizada, que para cada uno ignorarlo, haciendo que la sociedad se derrumbe; mientras que dentro del Estado comprende que el gobierno es una cuestión de administración, no de confiscación de propiedades; que una ciudad no aumenta su riqueza «capturando» otra, que de hecho una comunidad no puede «poseer» a otra —mientras, repito, cree todas estas cosas en su vida diaria en su país, las ignora todas cuando llega al campo de las relaciones internacionales, *la haute politique*. Anexionarse alguna provincia mediante una violación cínica de las obligaciones de los tratados (Austria en Bosnia, Italia en Trípoli) se considera mejor política que actuar lealmente con la comunidad de naciones para hacer cumplir su interés común en el orden y el buen gobierno. De hecho, no creemos que pueda haber una comunidad de naciones, porque, de hecho, no creemos que sus intereses sean comunes, sino rivales; al igual que el turco, creemos que si tú no ejerces la fuerza sobre tu «rival», él la ejercerá sobre ti; que las naciones viven a costa unas de otras, no cooperando unas con otras —y es por esta razón presumiblemente por la que debes «poseer» tanto de tus vecinos como sea posible—. Es la concepción turca de principio a fin. Es porque estas falsas creencias impiden que las naciones de la cristiandad actúen lealmente las unas con las otras, porque cada una juega su propia partida, por lo que el turco, con la insinuación de algún soborno sórdido, ha sido capaz de enfrentar a unas contra otras. Este es el quid de la cuestión. Cuando Europa pueda actuar honestamente en común en nombre de los intereses comunes, se podrá encontrar alguna solución. Y la capacidad de Europa para actuar en armonía no se encontrará mientras las doctrinas aceptadas de la política de Estado europea permanezcan inalteradas, mientras estén dominadas por las ilusiones existentes.