y corrompen el principio moral, y el lugar de la sabiduría práctica es ocupado por esa parodia de sí misma que Aristóteles llama «habilidad» —la «sabiduría» del hombre de mundo sin escrúpulos—. Así, la verdadera sabiduría práctica y la verdadera bondad de carácter son interdependientes; ninguna de las dos es genuinamente posible o está «completamente» presente sin la otra. Esta es la contribución de Aristóteles a la discusión de la cuestión, tan central en la filosofía moral griega, de la relación entre los factores intelectual y pasional en la conducta.
Aristóteles no es un intuicionista, pero reconoce la implicación en la conducta de una aprehensión directa e inmediata tanto del fin como de la índole de las circunstancias bajo las cuales este se realiza de un momento a otro. La inmediatez de dicha aprehensión la hace análoga a la sensación o percepción sensorial; pero, según su modo de ver, se debe en última instancia a la existencia o actividad en el hombre de aquella facultad suya que es lo más elevado de su naturaleza, y afín o idéntica a la naturaleza divina: la mente o la inteligencia.
Es esto lo que nos revela lo que es mejor para nosotros: el ideal de una felicidad que es el objeto de nuestro deseo real y la meta de todos nuestros esfuerzos. Pero más allá y por encima del ideal práctico de lo que es mejor para el hombre comienza a manifestarse otro ideal aún más elevado: el de una vida que no es distintivamente humana ni, en un sentido estrecho, práctica, pero de la cual el hombre es capaz de participar aun bajo las circunstancias reales de este mundo. Por un tiempo, sin embargo, este ideal ulterior y superior es ignorado.
El libro siguiente (Libro VII) trata en parte de las condiciones morales en las que el agente parece elevarse por encima del nivel de la virtud moral o caer por debajo del de la viciosa, pero en parte y de manera más amplia trata de las condiciones en las que el agente ocupa una posición intermedia entre ambas.