Todas las otras actividades tienen valor solo debido a —y en la medida en que— hacen posible esta vida.
Pero no debe olvidarse que Aristóteles concibe esta vida como una vida de intensa actividad o energía: es precisamente esto lo que le confiere su supremacía.
A pesar del fervor casi religioso con el que habla de ella («el más ortodoxo de sus discípulos» parafrasea su sentido describiendo su contenido como «el servicio y la visión de Dios»), es evidente que la identificó con la vida del filósofo, tal como él la entendía, una vida de incesante actividad intelectual en la que, al menos por momentos, todas las distracciones y perturbaciones inseparables de la vida práctica parecían desaparecer y quedar reducidas a la nada.
Este ideal era en parte una herencia del más ardiente idealismo de su maestro Platón, pero en parte también la expresión de una experiencia personal.
La nobleza de este ideal no puede ponerse en duda; la concepción del fin del hombre o de una vida vivida para la verdad —de una vida dichosamente absorta en la visión de la verdad— es elevada e inspiradora. Pero no podemos evitar ciertas críticas a su presentación por parte de Aristóteles: (1) su relación con el ideal inferior de la práctica se deja algo en la oscuridad; (2) se describe de tal modo que hace posible su realización solo a unos pocos dotados, y bajo circunstancias excepcionales; (3) parece de varias maneras, en cuanto a su contenido, estar innecesaria e injustificadamente limitada. Pero debe tenerse en cuenta que este es un primer intento de determinar su principio, y que fracasos similares han acompañado a los intentos de describir los ideales de vida «religiosos» o «espirituales», los cuales han sido sugeridos continuamente por las limitaciones aparentemente inherentes de la vida «práctica» o «moral», que es el objeto de la Filosofía Moral.