Él encuentra el origen del fenómeno en la naturaleza del deseo de los placeres corporales, que no es irracional sino que tiene algo de racional en sí.
Tales placeres no son necesariamente o por naturaleza malos, como se ha sostenido a veces; por el contrario, son buenos, pero solo en ciertas cantidades o bajo ciertas condiciones, de modo que la voluntad a menudo se desvía, vacila y se pierde.
Los libros VIII y IX (sobre la amistad) son casi una interrupción de la argumentación.
El tema de los mismos era uno de los favoritos de los escritores antiguos, y su tratamiento es más fluido y ordenado que en el resto de la Ética. La argumentación es clara y puede dejarse sin comentarios para los lectores. Estos libros contienen un complemento necesario y atractivo de la explicación, un tanto árida, de la moral griega expuesta en los libros precedentes, y en ellos hay profundas reflexiones sobre lo que puede llamarse la metafísica de la amistad o del amor.
Al principio del libro X volvemos al tema del Placer, que ahora se considera desde un punto de vista diferente. En el libro VII los antagonistas eran aquellos que exageraban la irracionalidad o la maldad del Placer: aquí son más bien aquellos que exageran su valor hasta el punto de confundirlo o identificarlo con el bien o la Felicidad. Pero se nos ofrece en esta sección mucho más que una crítica de los errores ajenos. Se dan respuestas tanto a la pregunta psicológica: «¿Qué es el Placer?», como a la pregunta ética: «¿Cuál es su valor?». El Placer, se nos dice, es el acompañante e índice natural de la actividad perfecta, distinguible pero inseparable de ella: «la actividad de un sujeto en su mejor estado actuando sobre un objeto en su mejor estado».