Este tema volverá a ocupar nuestra atención y exigirá un debate más amplio en el capítulo sobre la credibilidad de las historias extraordinarias. Bastará con señalar aquí que, por muy satisfactorio que semejante punto de vista pudiera resultar para algunos teólogos, ningún antagonista de los milagros lo aceptaría ni por un instante. Opondría de manera natural la objeción de que, lejos de ser el elemento milagroso (como considera Butler) «una pequeña presunción adicional» en contra de la narración, este envolvía los hechos en una categoría de incredulidad totalmente distinta; de que multiplicaba las dificultades y objeciones que obstaculizaban la aceptación del relato, en lugar de limitarse a sumarse a ellas.
Las observaciones de Mill (Logic, libro III, cap. XXV, § 4) son de otra índole. Al analizar los fundamentos de la incredulidad, habla de las personas que incurren en el error de «pasar por alto la distinción entre (lo que puede llamarse) la improbabilidad antes del hecho y la improbabilidad después de este, dos propiedades distintas, la segunda de las cuales es siempre un fundamento de incredulidad, la primera no siempre». Cita como ejemplo el lanzamiento de un dado. Es improbable de antemano que salga el as y, sin embargo, después, «no hay motivo para descreerlo si un testigo creíble lo afirma». Así también, «las probabilidades están en contra de que A. B. fallezca, pero si alguien nos dice que murió ayer, lo creemos».
§ 5. Que existe cierta dificultad en torno a problemas como estos es algo que debe admitirse. El hecho de que tantas personas los consideren una fuente de perplejidad, y de que se ofrezcan explicaciones tan variadas para resolver dicha perplejidad, es prueba suficiente de ello.[3]
Las consideraciones del capítulo anterior, sin embargo —por más hipertécnico y aun escolástico que pueda haberle parecido al lector parte del lenguaje en que se expresaron—, espero que nos guíen hacia una forma más satisfactoria de ver el asunto.
Cuando hablamos de un evento improbable, debe recordarse que, considerado objetivamente, un evento solo puede ser más o menos raro; siendo el grado extremo de rareza, por supuesto, aquel en el que el evento no ocurre en absoluto.
Ahora bien, como se demostró en el capítulo pasado, nuestra posición, al formarnos juicios sobre el tiempo en cuestión, es la de albergar una concepción o conjetura (la llamemos como la queramos llamar), y asignarle un cierto peso de confiabilidad. La distinción real, por lo tanto, entre las dos clases de ejemplos respectivamente, aducidos tanto por Butler como por Mill, consiste en el modo en que dichas concepciones se obtienen; siendo obtenidas en un caso por el proceso de conjeturar, y en el otro por el de prestar atención a los informes de los testigos.
§ 6. Tomemos primero el ejemplo de Butler. En la «presun-ción antes de la prueba» se nos presenta a un hombre pensando en la historia de César, es decir, haciendo una suposición acerca de ciertos eventos históricos sin fundamentos claros para ello, y especulando luego sobre qué valor debe atribuirse a la probabilidad de su veracidad. Semejante suposición es, por supuesto, como él dice, juzgada falsa. Pero ¿qué entiende él por «presunción después de la prueba»? Que una historia no adoptada al azar, sino realmente sugerida y respaldada por testigos, sea verdadera. Esto último podría aceptarse, mientras que lo primero sería sin duda rechazado; pero todo lo que esto prueba, o más bien ilustra, es que el testimonio de casi cualquier testigo es en la mayoría de los casos infinitamente mejor que una mera suposición.[4] Podemos en ambos casos hablar por igual de «el evento» si queremos; de hecho, como se admitió en el capítulo anterior, el lenguaje ordinario no se presta fácilmente a ninguna otra forma de hablar. Pero debe