Pero eso significaba que las opiniones públicas de cualquier comunidad sobre el mundo exterior consistían principalmente en unas pocas imágenes estereotipadas, dispuestas en un patrón deducido de sus códigos legales y morales, y animadas por el sentimiento suscitado por las experiencias locales.
Así la teoría democrática, partiendo de su noble visión de la dignidad humana última, se vio obligada por la falta de instrumentos de conocimiento para informar sobre su entorno, a recurrir a la sabiduría y a la experiencia que casualmente se habían acumulado en el votante.
Dios había hecho de los pechos humanos, en palabras de Jefferson, «su depósito particular para la virtud sustancial y genuina». Este pueblo elegido en su entorno autosuficiente tenía todos los hechos ante sí. El entorno era tan familiar que se podía dar por sentado que los hombres estaban hablando sustancialmente de las mismas cosas.
Por consiguiente, los únicos desacuerdos reales radicarían en los juicios sobre los mismos hechos. No había necesidad de garantizar las fuentes de información. Eran obvias e igualmente accesibles para todos los hombres. Tampoco había necesidad de preocuparse por los criterios últimos. En la comunidad autosuficiente se podía suponer, o al menos se suponía, un código moral homogéneo.
El único lugar, por lo tanto, para las diferencias de opinión era la aplicación lógica de normas aceptadas a hechos aceptados. Y dado que la facultad de razonar también estaba bien estandarizada, un error en el razonamiento quedaría rápidamente al descubierto en una discusión libre. De ello sededucía que la verdad podía obtenerse mediante la libertad dentro de estos límites. La comunidad podía dar por sentada su provisión de información; sus códigos los transmitía a través de la escuela, la iglesia y la familia, y la capacidad de extraer deducciones de una premisa, más que la habilidad de encontrar la premisa, se consideraba el fin principal del entrenamiento intelectual.