gran parte de este, y escuchar el relato de casos de dolor hace que nuestra carne se estremezca tanto moral como físicamente. La manera en que nuestros antepasados consideraban el dolor como un ingrediente eterno del orden del mundo, y tanto lo causaban como lo sufrían como una porción natural del trabajo de su día, nos llena de asombro. Nos sorprende que seres humanos hayan podido ser tan crueles. El resultado de esta alteración histórica es que incluso en la propia Madre Iglesia, donde la disciplina ascética tiene un prestigio tradicional tan arraigado como factor de mérito, ha caído en gran medida en desuso, cuando no en descrédito. Un creyente que hoy se flagela o se «macerara» despierta más asombro y temor que emulación. Muchos escritores católicos que admiten que los tiempos han cambiado a este respecto lo hacen con resignación; y añaden incluso que tal vez sea mejor no malgastar sentimientos lamentando el asunto, pues volver a la heroica disciplina corporal de los días antiguos podría ser una extravagancia.
Dónde buscar lo fácil y lo placentero parece instintivo, e instintivo parece ser en el hombre; cualquier tendencia deliberada a perseguir lo difícil y lo doloroso como tales y por sí mismos bien podría antojarse puramente anormal. Sin embargo, en grados moderados es natural y hasta habitual en la naturaleza humana cortejar lo arduo. Solo las manifestaciones extremas de la tendencia pueden considerarse una paradoja.
Las razones psicológicas de esto son evidentes. Cuando dejamos de lado las abstracciones y tomamos lo que llamamos nuestra voluntad en acción, vemos que se trata de una función muy compleja. Implica tanto estimulaciones como inhibiciones; sigue hábitos generalizados; está acompañada de críticas reflexivas; y deja tras de sí un buen o mal sabor de boca, según la manera en que se haya llevado a cabo. El resultado es que,