El intelectualismo en la religión que deseo desacreditar pretende ser algo completamente diferente de esto. Asume la tarea de construir objetos religiosos a partir de los recursos de la sola razón lógica, o de la razón lógica extrayendo inferencias rigurosas de hechos no subjetivos. Llama a sus conclusiones teología dogmática, o filosofía de lo absoluto, según sea el caso; no las llama ciencia de las religiones. Las alcanza de un modo a priori y garantiza su veracidad.
Los sistemas garantizados han sido siempre los ídolos de las almas ambiciosas. Omnicomprensivos, aunque sencillos; nobles, limpios, luminosos, estables, rigurosos, verdaderos; ¿qué refugio más ideal podría ofrecer semejante sistema a los espíritus vexados por la turbiedad y la accidentalidad del mundo de las cosas sensibles? En consecuencia, hallamos inculcado en las escuelas teológicas de hoy, casi tanto como en las de antaño, un desdén por la verdad meramente posible o probable, y por los resultados que solo la certeza privada puede abarcar. Escolásticos e idealistas expresan por igual este desdén. El director John Caird, por ejemplo, escribe lo siguiente en su Introducción a la filosofía de la religión:—
“La religión debe ser en verdad una cosa del corazón; pero para elevarla de la región del capricho y la inconstancia subjetiva, y para distinguir entre lo que es verdadero y falso en la religión, debemos apelar a un criterio objetivo. Lo que entra en el corazón debe ser primero discernido por la inteligencia como verdadero. Debe ser visto como poseedor, en su propia naturaleza, del derecho a dominar el sentimiento, y como constituyente del principio por el cual el sentimiento debe ser juzgado. Al estimar el carácter religioso de los individuos, las naciones o las razas, la primera pregunta no es cómo sienten, sino qué piensan y creen; no si su religión es una que se manifiesta en emociones, más o más menos vehementes y