A pesar de su repudio a la autodescripción articulada, los estados místicos en general afirman una deriva teórica bastante distinta. Es posible dar el resultado de la mayoría de ellos en términos que apuntan hacia direcciones filosóficas definidas. Una de estas direcciones es el optimismo, y la otra es el monismo. Pasamos a los estados místicos desde la conciencia ordinaria como de un menos hacia un más, como de una pequeñez hacia una inmensidad, y al mismo tiempo como de una inquietud hacia un reposo. Los sentimos como estados conciliadores y unificadores. Apelan a la función del sí más que a la función del no en nosotros. En ellos lo ilimitado absorbe los límites y cierra pacíficamente la cuenta. Su misma negación de cada adjetivo que puedas proponer como aplicable a la verdad última —Él, el Sí Mismo, el Atman, debe ser descrito solo mediante «¡No! ¡no!», dicen los Upanishads—, aunque en la superficie parezca una función del no, es una negación hecha en favor de un sí más profundo. Quienquiera que llame al Absoluto algo en particular, o diga que es esto, parece excluirlo implícitamente de ser aquello; es como si lo disminuyera. Así que negamos el «esto», negando la negación que nos parece implicar, en aras de la actitud afirmativa superior de la que estamos poseídos. La fuente de la mística cristiana es Dionisio Areopagita. Él describe la verdad absoluta exclusivamente mediante negativos.
“La causa de todas las cosas no es ni alma ni intelecto; ni tiene imaginación, opinión, razón o inteligencia; ni es razón ni inteligencia; ni es hablada ni pensada. No es ni número, ni orden, ni magnitud, ni pequeñez, ni igualdad, ni desigualdad, ni semejanza, ni desemejanza. Ni está de pie, ni se mueve, ni descansa. … No es ni esencia, ni eternidad, ni tiempo. Ni siquiera el contacto intelectual le pertenece. No es ni ciencia ni verdad. Ni siquiera es realeza o sabiduría; ni uno; ni unidad; ni divinidad o bondad; ni siquiera espíritu tal como lo conocemos,”
etc. ad libitum .