Estaba reservado a sus sucesores convertir la noción kantiana de Bewusstsein überhaupt, o conciencia abstracta, en una autoconciencia concreta e infinita que es el alma del mundo y en la cual nuestras diversas autoconciencias personales tienen su ser. Me llevaría a tecnicismos mostrarles, aunque sea brevemente, cómo se efectuó de hecho esta transformación. Basta decir que en la escuela hegeliana, que hoy en día influye tan profundamente en el pensamiento británico y estadounidense, dos principios han soportado el peso de la operación.
El primero de estos principios es que la vieja lógica de la identidad nunca nos ofrece más que una disección post mortem de disjecta membra, y que la plenitud de la vida solo puede interpretarse para el pensamiento reconociendo que cada objeto que nuestro pensamiento pueda proponerse a sí mismo implica la noción de algún otro objeto que al principio parece negar al primero.
El segundo principio es que ser consciente de una negación es ya virtualmente estar más allá de ella. El mero hecho de plantear una pregunta o de expresar una insatisfacción prueba que la respuesta o la satisfacción ya son inminentes; lo finito, reconocido como tal, es ya lo infinito in posse.
Aplicando estos principios, parece que infundimos en nuestra lógica una fuerza propulsiva que la lógica ordinaria de una mera y austera identidad consigo misma en cada cosa nunca alcanza.
Los objetos de nuestro pensamiento actúan ahora dentro de nuestro pensamiento, actúan como actúan los objetos cuando se dan en la experiencia. Cambian y se desarrollan. Introducen algo distinto de sí mismos junto con ellos; y esto otro, al principio solo ideal o potencial, pronto demuestra ser también actual. Suplanta a la cosa supuesta en un principio, y al mismo tiempo la verifica y la corrige al desarrollar la plenitud de su significado.