Quien reconoce la imperfección de su instrumento, y la tiene en cuenta al discutir sus observaciones, se encuentra en una posición mucho mejor para alcanzar la verdad que si afirmara que su instrumento es infalible. ¿O acaso la teología dogmática o escolástica es menos objeto de duda, de hecho, por pretender ser, de derecho, indudable? Y si no es así, ¿qué autoridad sobre la verdad perdería realmente esta clase de teología si, en lugar de certeza absoluta, solo reclamara una probabilidad razonable para sus conclusiones? Si reclamamos únicamente una probabilidad razonable, será tanto como los hombres que aman la verdad puedan esperar alcanzar jamás en un momento dado. Con bastante seguridad, será más de lo que habríamos tenido si no fuéramos conscientes de nuestra propensión a errar.
No obstante, el dogmatismo sin duda seguirá condenándonos por esta confesión.
La mera forma externa de la certeza inalterable es tan preciosa para algunas mentes que renunciar a ella explícitamente está fuera de toda cuestión. La reclamarán incluso allí donde los hechos proclamen con mayor evidencia su insensatez.
Pero lo más prudente es sin duda reconocer que todas las intuiciones de criaturas de un día como nosotros deben ser provisionales. El más sabio de los críticos es un ser cambiante, sujeto a la mejor intuición del día de mañana, y en lo correcto en cualquier momento solo «al día» y «en conjunto».
Cuando se abren mayores campos de verdad, es sin duda mejor poder abrirnos a su recepción, desatados de nuestras pretensiones previas.
«Sabe de corazón que, cuando los semidioses se van, llegan los dioses».