Una ciencia podría llegar a comprender todo acerca de las causas y los elementos de la religión, y podría incluso decidir qué elementos están cualificados, por su armonía general con otras ramas del conocimiento, para ser considerados verdaderos; y, sin embargo, el mejor en esta ciencia podría ser el hombre a quien más le costara ser personalmente devoto. Tout savoir c’est tout pardonner. El nombre de Renan acudiría indudablemente a la mente de muchas personas como un ejemplo de la forma en que la amplitud de conocimiento puede convertir a uno tan solo en un diletante de las posibilidades, y embotar la agudeza de su fe viva. Si la religión es una función mediante la cual ha de promoverse realmente la causa de Dios o la del hombre, entonces quien vive la vida de esta, por muy limitadamente que sea, es un servidor mejor que quien meramente sabe acerca de ella, por mucho que sepa. Una cosa es el conocimiento acerca de la vida; otra, la ocupación efectiva de un lugar en la vida, con sus corrientes dinámicas atravesando nuestro ser.
Por esta razón, la ciencia de las religiones tal vez no equivalga a la religión viva; y si acudimos a las dificultades internas de dicha ciencia, vemos que llega un momento en que debe abandonar la actitud puramente teórica, y o bien dejar sus nudos sin desatar, o bien permitir que la fe activa los corte. Para ver esto, supongamos que ya tenemos nuestra ciencia de las religiones constituida como un hecho. Supongamos que ha asimilado todo el material histórico necesario y ha destilado de él, como su esencia, las mismas conclusiones que yo mismo pronuncié hace unos momentos. Supongamos que coincide en que la religión, dondequiera que sea algo activo, implica una creencia en presencias ideales y la creencia de que, en nuestra comunión suplicante con ellas, se obra y algo real llega a suceder. Ella tiene ahora que ejercer su actividad crítica y decidir hasta qué punto,