crueldad y arbitrariedad en su divinidad parece haber sido positivamente requerida por su imaginación. Llamaban a la crueldad "justicia retributiva", y un Dios sin ella ciertamente les habría parecido no lo suficientemente "soberano". Pero hoy aborrecemos la propia noción del sufrimiento eterno infligido; y ese reparto arbitrario de la salvación y la condenación a individuos seleccionados —de la cual Jonathan Edwards pudo persuadirse a sí mismo de que tenía no solo una convicción, sino una "deliciosa convicción", como de una doctrina "sumamente agradable, luminosa y dulce"— nos parece, si es soberanamente algo, soberanamente irracional y mezquino. No solo la crueldad, sino también la pequeñez de carácter de los dioses en los que creían los siglos anteriores sorprende a los siglos posteriores. Veremos ejemplos de ello en los anales de la santidad católica que nos hacen frotarnos los ojos protestantes. El culto ritual en general le parece al trascendentalista moderno, así como al tipo de mente ultrapuritana, como si estuviera dirigido a una divinidad de carácter casi absurdamente infantil, que se deleita en los accesorios de juguetería, velas y oropel, disfraces, murmullos y payasadas, y que encuentra en ello su "gloria" incomprensiblemente acrecentada;—del mismo modo que, por otra parte, la amplitud informe del panteísmo le parece bastante vacía a las naturalezas ritualistas, y el descarnado teísmo de las sectas evangélicas resulta intolerablemente soso, tiza y desolado. Lutero, dice Emerson, se habría cortado la mano derecha antes de clavar sus tesis en la puerta de Wittenberg, de haber supuesto que estaban destinadas a conducir a las pálidas negaciones del unitarismo de Boston.
Hasta ahora, pues, aunque nos vemos obligados, cualesquiera que sean nuestras pretensiones de empirismo, a emplear algún tipo de criterio propio de probabilidad teológica siempre que nos arrogamos el evaluar