Lo que la religión relata, debe recordarse, siempre pretende ser un hecho de experiencia: lo divino está realmente presente, dice la religión, y entre este y nosotros las relaciones de dar y recibir son reales. Si percepciones de hechos tan definidas como esta no pueden mantenerse por sí mismas, seguramente el razonamiento abstracto no puede darles el apoyo que necesitan. Los procesos conceptuales pueden clasificar los hechos, definirlos, interpretarlos; pero no los producen, ni pueden reproducir su individualidad. Siempre hay un plus, un «este-ismo», del que solo el sentimiento puede dar cuenta. La filosofía en este ámbito es, por tanto, una función secundaria, incapaz de garantizar la veracidad de la fe, y así vuelvo a la tesis que anuncié al principio de esta conferencia.
Con toda triste sinceridad creo que debemos concluir que el intento de demostrar mediante procesos puramente intelectuales la verdad de las declaraciones de la experiencia religiosa directa es absolutamente desesperado.
Sería injusto para con la filosofía, sin embargo, dejarla bajo esta sentencia negativa.
Permítanme terminar, pues, enumerando brevemente lo que ella puede hacer por la religión. Si abandona la metafísica y la deducción en favor de la crítica y la inducción, y se transforma francamente de teología en ciencia de las religiones, puede hacerse enormemente útil.
El intelecto espontáneo del hombre siempre define lo divino que siente de maneras que armonizan con sus prejuicios intelectuales pasajeros.
La filosofía puede, en comparación, eliminar lo local y lo accidental de estas definiciones. Tanto del dogma como del culto puede eliminar las incrustaciones históricas.
Al confrontar las construcciones religiosas espontáneas con los resultados de la ciencia natural, la filosofía también puede eliminar doctrinas que hoy se sabe que son científicamente absurdas o incongruentes.