conducciones providenciales, y no halla dificultad intelectual alguna en mezclar el mundo ideal y el real interponiendo influencias de la región ideal entre las fuerzas que determinan causalmente los detalles del mundo real. En esto, los sobrenaturalistas refinados piensan que se confunden dimensiones dispares de la existencia. Para ellos, el mundo de lo ideal carece de causalidad eficiente y jamás irrumpe en el mundo de los fenómenos en puntos particulares. El mundo ideal, para ellos, no es un mundo de hechos, sino únicamente del significado de los hechos; es un punto de vista para juzgar los hechos. Pertenece a una «-ología» diferente y habita en una dimensión del ser completamente distinta de aquella en la que rigen las proposiciones existenciales. No puede descender al plano raso de la experiencia e interponerse fragmentariamente entre porciones distintas de la naturaleza, como están obligados a pensar quienes creen, por ejemplo, en la ayuda divina que llega como respuesta a la oración.
A pesar de mi propia incapacidad para aceptar tanto el cristianismo popular como el teísmo escolástico, supongo que mi creencia de que en comunión con lo Ideal entra una nueva fuerza en el mundo, y se producen nuevos puntos de partida aquí abajo, me hace merecedor de ser clasificado entre los sobrenaturalistas del tipo fragmentario o burdo. El sobrenaturalismo universalista se rinde, me parece, con demasiada facilidad ante el naturalismo. Toma los hechos de la ciencia física por su valor nominal, y deja las leyes de la vida tal como el naturalismo las encuentra, sin esperanza de remedio, en caso de que sus frutos sean malos. Se limita a sentimientos sobre la vida en su conjunto, sentimientos que pueden ser de admiración y adoración, pero que no necesitan serlo, como lo prueba la existencia del pesimismo sistemático. De esta manera universalista de tomar el mundo ideal, la esencia de la religión práctica me parece evaporarse. Tanto por instinto como por