hasta que se apartó un poco de ella. Pero luego, cuando apartó la mirada de la vida misma para volver a observarla, esta también se desvaneció y resultó ser la misma prenda de muselina sin calor alguno.
Su hermano Serguéi Ivánovich le aconsejó que leyera las obras teológicas de Jomiakov. Levin leyó el segundo volumen de las obras de Jomiakov y, a pesar del estilo elegante, epigramático y polémico que al principio lo repelió, le impresionó la doctrina de la iglesia que encontró en ellas. Le llamó la atención al principio la idea de que la comprensión de las verdades divinas no había sido concedida al hombre, sino a una corporación de hombres unidos por el amor: la iglesia. Lo que le encantaba era pensar cuánto más fácil era creer en una iglesia viva que aún existía, que abarcaba todas las creencias de los hombres, y que tenía a Dios a la cabeza y, por tanto, era santa e infalible, y a partir de ella aceptar la fe en Dios, en la creación, en la caída, en la redención, que empezar por Dios —un Dios misterioso y lejano—, por la creación, etcétera. Pero más tarde, al leer la historia de la iglesia escrita por un autor católico y luego la historia de la iglesia escrita por un autor ortodoxo griego, y al ver que las dos iglesias, en su concepción misma infalibles, niegan cada una la autoridad de la otra, la doctrina de Jomiakov sobre la iglesia perdió todo su encanto para él, y este edificio se desmoronó convirtiéndose en polvo, al igual que los edificios de los filósofos.
Toda aquella primavera no fue él mismo, y pasó por temibles momentos de horror.
«Sin saber qué soy y por qué estoy aquí, la vida es imposible; y eso no puedo saberlo, por lo que no puedo vivir», se dijo Levin.
“En el tiempo infinito, en la materia infinita, en el espacio infinito, se forma un organismo-burbuja, y esa burbuja dura un tiempo y revienta, y esa burbuja soy Yo”.